過去有位邋遢的比丘向佛恭敬供養，毫無威嚴可言，
眾比丘對其心生輕視，佛陀向眾說他是已伏己心、斷滅欲念者，
其已離生死、入聖果，就像是良馬一般，其身相不過是「後邊身」，
其不只曉生死，更懂十二因緣。
緣覺已對外境有所感覺，但佛更說十二因緣法使其了解，
十二因緣是對中根機者所說，使其知法而心開意解，
十二因緣是：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。
無明，我們怎麼生來的我們也不知道，因而一生不斷造業，
因為我們不明白，因無明妄動而造作為「行」，一念無明生三細，
三種細微煩惱使身造作而受「識」所牽引，已造之緣受其牽引，
識為意識，我們凡夫的八識，眼耳鼻舌身意思藏識，
緣盡緣成都受識所指令，識是妄念投胎。
名色為胎中形色，未生之胎即名色，胎漸成長而有了「六入」，
即具有六根，出胎後根塵接「觸」，接觸外界環境而刺激哭泣，
觸緣受、受緣愛，開始貪名色、男女愛欲，欲念不斷生，
並而有所「取」，取了便「有」業，有了業與因果，
便帶因果再「生」，最終老病死又入輪迴中。
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過去曾有一初出家的比丘來見佛陀，其相貌莊嚴，名喚「善生」，
諸弟子見其相貌如此莊嚴，心生好奇。
佛說其是已覺悟者，知道「家法會歸無常」家庭的因緣終歸無常之中，
「身證無為生死永盡」心不再起欲念以解脫生死。
佛陀三根普遍，向聲聞者說四諦法，了解生老病死與苦，
知苦、集、滅、道，聲聞以耳聽聞佛法，是應其根機而說法，
以種種說法來使聲聞證悟，此為證滅、修道。
四諦法是為四種真理，聽經後要能聞、思、修，
將真理聽入心中，用心好好審思，然後腳踏實地而穩健的去走這條路，
苦與集都是世間因果，凡夫不離世間、不離愛恨情仇貪嗔癡等欲念，
故有了這些苦，苦都是集所有種種而來。
滅道是為出世因果，滅為洗滌、懺悔，
將我們心靈的各種欲念去除，不結惡因、惡緣，
至少我們要先到有餘涅槃，雖仍有煩惱，但能自我控制消滅。
辟支佛是獨絕，出生於無佛之世或未有機會接觸佛，卻獨自覺證，
緣著境界而細思，見外境的變化，春夏秋冬、生老病死，
能自我覺悟，佛陀向其分析十二因緣法。
我們的目標是證佛乘，故要直修菩薩道，
與此我們要先知法從何來，於此修證。
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過去諸佛菩薩為一大事因緣而來，來此教化眾生除去污染煩雜，
佛陀是盡心教化，佛陀是實語者，我們要相信他，
縱使過去使用方便法，也是為使眾生導向正道。
就如問路人不識路，指路人雖指出路，
但若方向不對，雖然路路都通達目標，也會迷失而原地折繞，
路是不大、不小而中，行走多人鋪過的路、走過的路就會正確。
迷路人問路，即使指路人知道方向，
也要教使走中路，不走危險的小道，以佛語說即是「中道」，
也暗喻排除過去談空、說有，要懂真空妙有以行中道。
今世之苦也是「集」來的，累生累世造作諸惡所集，
佛陀是為拔眾生苦，教導大家滅除苦，
苦的源頭是貪著愛染，若不貪愛染則不有苦生。
種種信解修滅道，迷茫眾生因緣而苦，要以種種的信解，
相信佛說教法：初善、中善、後善，如此能修滅道，
消滅我們的錯誤見解與習氣，以消滅無明煩惱，
以入世的方法行菩薩道而出世道，心無罣礙而精進向前，
以出世心做入世的志業，世間陷阱多、誘引的惡念多，
自己的心若因此不定，很快會被複雜境界所牽引，
道心要能堅定，不為複雜所動。
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文殊菩薩引過去佛所言，初善、中善、後善之說，
皆是其義深遠、其語巧妙，此為適應眾生根機，
初善以暢佛本懷，但連天龍護法無法體會，
諸佛菩薩慰問釋迦牟尼佛，請其入人群度化眾生，
佛便以種種適應眾生之法導引眾生，
最後還是要回歸佛的本懷，便是後善，正直捨方便。
初說「華嚴」是佛的心靈本懷，是自證自修所得，其他人無法相同體會，
之後只能隨眾生心來說法，此為隨他意語，因眾生需要而說法。
正信、正行、正果，有此三者便是正法，
不論初、中、後善，無論眾生是否能夠體會而巧施方便，
都是不離正法，最後回歸清淨本性。
法義無上、其義深遠，隨順眾生令使獲益、其語巧妙，
佛所說法都是希望眾生不偏離正道，能轉惡為善、轉染為淨，
會有惡是因貪嗔癡慢疑而懷疑正法，
年輕人懷疑長輩的經驗道德禮教，而心已染著，
佛以因緣果報觀慢慢接引，回歸善良本性，到達究竟無上菩提。
現在佛說法不離二乘、純一無雜，法譬如水，是以清水洗滌眾生垢穢，
正法都是在引導人心清淨，佛所開示是為使我們悟入，
故我們學佛法要好好體會一字一句經文的意義、真正用心。
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佛來人間是要滿足人間，佛很慈悲，慈悲是能仁，
也是釋迦牟尼佛名號之義，意指悲願不捨，而能慈悲普及眾生，
悲願之外還有定慧，慧能分辨是非，以軟語應對。
佛說堪忍，是要忍耐苦中之苦，人在六道中輪迴即是苦，
佛陀先要人知苦，再說離苦解脫之法，即心無罣礙，
解苦之法是為引導人人為苦難人付出、為苦難人種大福田，
苦難分精神與物質的缺乏，佛便將精神之苦教化解脫。
佛與日月燈明佛同樣演說正法，分初善、中善、後善，
初善是佛夜睹明星而覺悟的剎那，自我小乾坤與宇宙大乾坤的交融，
超越自我而心包太虛、量周沙界，這是一種華嚴的境界，
佛由此生的第一念是人人皆有如來智性，故要引導人人啟發自性，
說法時諸天護法到位，佛將心靈境界之理述說，
然而天龍八部無法體會深妙的意趣，使佛也感到沮喪，
但同樣通曉道理的諸佛菩薩慰其不退，請其以定慧再從華嚴境界提升。
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佛之十德、十號續前所述：
無上士，佛來人間為普遍眾生教導，希望人人佈善種子，使生善根以解脫，
共入佛境界，佛位居聲聞、辟支佛、菩薩之上，至高等覺最為圓滿。
調御丈夫，佛以種種法成就大業，調御法界一切眾生，
調伏擁有各種習氣的眾生，眾生習氣繁雜，
能調伏一個人已不容易，佛卻能以種種方法調伏眾生，化習氣為本來自然性。
其告訴了我們人人本具佛性，習氣仍要靠自己消除，以啟發自性。
天人師，佛為天、人之導師，一切眾生欲了解佛法而修持，
佛所教化者不只是人，甚至天人也是其教導者，
天與人都仍在六道輪迴中，以施教化令眾生成佛。
師者，教導人往正確的方向走，
佛不只是天人師，更是三界導師、四生慈父。
上人開示中一段話我有所感觸，
「富貴學道難」，人在順境時常忘記因果循環，使佛法淡忘，
世間的榮華富貴或一帆風順都令人不信正法，忘記世間一切是真空妙有的，
我自己有時也因一點小小順心的事，使心離正法，
直到下次摔了一跤，才又後悔忘記佛的教誨，
但佛很慈悲，仍不斷告訴世人正法以待因緣使令解脫，
故佛心恆持，若能以佛法引導，同樣能使富貴者信受護持。
佛在五趣雜居地為眾生教化，引導向正規律儀，
做人、修行有自己的規矩、律儀，我們自己要警惕在正法中學習，
如此佛成十德具足，佛佛道同。
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心可以讓我們成就一切，善逝也是因一念心，好好用心則來去自如，
善入與無量世界，人受世界環境影響使心不得自在，
佛卻是大覺者使心不受影響，初向人說苦，是因看到眾生心欲受苦，
苦難來自人的心欲，佛了解苦的源頭是心欲，
但要使人聞法入法不易，佛以悲智雙運，
從眾生心欲而令聞法而得法喜，善能導向無上菩提，
這也因過去慈悲與眾生結的緣，
有緣者說的都是法，無緣者說的就只是是非。
在有情世界，一切有情皆有心欲，故生命才能代代衍生，
佛在器世間中，器世間物體由佛眼觀照，皆是成住壞空，
沒有一樣東西永遠不變，所見美景也終有凋零之時。
上人說一則故事佛陀的故事，
一次結夏安居後，一位從遙遠的脅山來的弟子，
表示其修行環境美好，可惜黃昏過後很多鳥群集雜吵，使夜不靜心，
佛陀教其合掌向鳥說需要鳥毛來供養，鳥因愛惜羽毛而飛走了，
以此喻人應該珍惜慧命，以環境教育有情。
佛十號之一的無上士，表示未種善根者使令種，
未成熟者使成熟，已成熟者以使成菩提，
使人去栽培自己待覺悟的心地，如何製造與經營美妙的環境，
佛以悲智運行啟開我們的心地，修行成佛在己，
但佛卻極力幫助眾生開慧命，佛之功德無量、無限感恩。
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佛累劫修行以來，已得十號，續前所述：
明行足，具足三明德行、真正自在，德就是得，修了才能得，
人要行走需要兩隻腳，就像福與慧一樣，若缺其一就不自在，故又叫「兩足尊」。
三明就是智，智明是為「分別智」，能分世間一切道理，
知下一個日，表示除了能知，還知的清清楚楚。
三明分別為：宿世智明，了解宿世時間的因緣、
生死智明，知道生與死的大義道理，為何有所生死、
漏盡智明，過去一切煩惱能夠去除。
行一事為天下法、行一言為天下則，
心中有法，在天下中講的每一句話都是法則，都是正法與準則，
這裡我有所感觸，人的言與行所代表的不只看作個人行為，
更要當作是天下的法則，我們言行失當則引起天地間一絲惡業，
所以謹言慎行是我們生活中所必然操持。
善逝，去來自如，佛陀可以於煩惱中進出自如，
與人群或任何境界亦復如是，如倒駕慈航回人群中應眾生心欲而示現解脫。
佛陀身為太子，卻不沉溺在家庭的富貴繁華，
反而入人群度眾生，藉此知曉天下道理、心無罣礙，
即所謂心若平靜，到了哪裡心都是安定的，凡夫心易受外境所觸動，
佛卻解脫煩惱，還能到這遍佈苦難的世間度化眾生，
這是他修行證果後的功力，這些功夫需要我們用心學習。
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人人本具一性圓明，但為無明所遮蓋，懷有寶珠而不知，
習氣的薰習更使我們離本性遠去，在六道輪迴無央數覺而長期迷失，
覺與迷只在一念間，佛在久遠前已覺悟，故顯明佛德、導迷至覺，
所謂現相成佛，是以顯事相來使人親近道理，
佛早已是佛，再透過顯成佛的過程來使人契機。
應供：因德行具足，而不斷來回人間度化眾生，
每一生都很圓滿、萬德圓俱，故受菩薩以下九法界來供養，
供養有物的供養、敬的供養、行的供養，
以行的供養為最重要，身體力行佛的教法，表示真正攝受佛的法。
正遍知：即指覺悟無上正等正覺，
佛是宇宙大覺者，能通三千大千世界道理，非我們單一小世界所能了解。
明行足：三明具足，是宿世智明、生死智明、漏盡智明，
凡人無法通曉隔世因緣，佛卻能知過去與未來，
我們因無所知，只能跟我們說「無常」、說六道如何到達。
佛也心無罣礙，煩惱漏盡，此為漏盡智明。
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文殊菩薩介引日月燈明如來，其與其他佛同樣是宇宙大覺者，
其顯跡人間是為了告訴凡人，人人皆可成佛，不論什麼環境，
但重要的是我們是否能堅定修行，才可致佛的境界，
如來就是靠其過去的堅毅得證佛果，這些都是可及的。
人生劇本是自己寫的，寫的好就是一段好的人生歷史，
釋迦牟尼佛就是把自己的劇本寫的很好，而流傳兩千多年，
釋迦牟尼是別號，如日月燈明，與其他佛一樣有一通號，即「佛」，
這是需要有覺悟之後才能賦有。
阿僧祇劫即「長遠無量劫」，有人唸佛誦經一輩子，感覺很長遠，
若其法不入心，則一樣沒有什麼用，佛法是能應用在世間的，
若我們不去應用，只是一味誦經拜佛，那這樣心不取法也無用，
況且佛法流傳已久，佛法從佛的口中說出，其意義深遠，
我們非但要聽，還要能做，不要存有選擇性的實踐，
佛法是普遍的道理，任何一處都值得去修行，以得於心中。
佛之通號為「十德」，這些都具有深妙的德行，
佛名號如此希有，而佛的大法也很希有，凡夫難以契機，
人人具有智慧，但都是漏失的，縱使知道也為煩惱所障，
我們凡人所有的智慧都是有漏智，佛具有的卻是無漏智慧，
即使由過去到未來，佛佛道同，都具相同的深妙法與德行。
日可導明，以光明顯正路，也可以成熟大地五穀雜糧，
月可除熱，夜晚以致清涼，且能破暗顯亮，
日月就是以導迷至覺，日月燈明佛來人間是為除人煩惱以冷靜，
並導使我們通往正路、正念，佛的用意也希盼得以攝受。
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