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真好如法乃道之源頭
信入理現萬法歸真
入真如一實之信海
人我一如取相稱我


真實的法在前,需要用信心去接受,信心不具足無法入法,
如果有那份信心接受,便可將法化做日用,始終去貫徹它,
如果不信法,則聽了再多都沒有用,因為法不心,我們不當之做一回事,
「如是我聞」,便是阿難聽聞佛法後,敬信佛法將之聞入心中,
在此上人開示這個「我」,人不該執著於「我」,如此顯得驕慢自大,
佛法談「空」性,也認為執著於「我」是空的,「我」不該執,
這裡的「我」是阿難為了讓大眾明白,一同升起信心,
故以此「假我」來表示是阿難真實聽到的法,
「我」是五蘊中色、受、想、行、識所孕化的假相,藉此來讓大家明白。


耳根不壞
聲在可聞處
作心欲聞

另一個假相是「耳」聞,聽法仍然要用耳根去接觸聲音,
但聽了之後要能化入心識中,即可用心聆聽,
人體五官的不可思議便在我們隨時都在緣著外境,
但如果用心感受,便可以感受到,若不用心,自己也渾然無知,
比如呼吸,我們隨時都在呼吸空氣,但若沒有把心放在呼吸上,我們無法自覺,
聽法也是,上人開示再多,如果我們魂不守舍,法入耳卻不入心,蕩然無存,
以心相聞,這些道理則能從聲音轉為心念入心,
所以上人常勉勵我們用心聞法,就是希望大家能把道理真正聽懂,再去實踐。

阿難侍佛是後來的事了,前二十年佛說法阿難不在,
故阿難請求佛再說一次前二十年的法,使今日佛經仍記載著更早之前的佛法,
阿難「如是我聞」,我是假相、聞也是假相,
但阿難修行高深,早已不著於相,這個「我」其實是眾生,
因為人、我平等,阿難聽到的,與我們聽到的又有什麼差異呢?

阿難有心能聞法、入法,甚至再口述出來紀錄成經,
在當下有法得聞的我們,是否更該珍惜每次聽法的因緣呢?

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