過去比丘被稱為乞士,
「上從如來乞法以養慧命,下從俗人乞食以資身命。」
佛今已滅度,但其智慧法身猶存,身為佛弟子必須能虔誠乞求佛法,
以此資養我們的慧命成長,佛世時要求大家托缽乞食,
是希望藉此來降伏弟子的慢心,使眾心感平等,
也是讓眾藉機向家家戶戶介紹佛法,隨機化緣、弘法。

比丘又稱怖魔、破惡、淨命,
怖魔是因為比丘出家,將脫離三界之外,此時魔來擾亂,
但我們修行佛法,若有了正念則反而能使魔畏懼,
而比丘也使眾惡消散,破世間萬惡,
最後的淨命是指在人群中付出無所求。

舍利弗與目犍連尊者因逢師亡故,而偶然聽到馬勝比丘說偈:
「一切因緣生,一切因緣滅,我佛大沙門,常作如是說。」,
只是一段文已讓他們感到醍醐灌頂,而倍加希望能見佛聞法,
這就是比丘乞法的精神,我們若能用心乞法、使身心清淨,則萬惡不造不生。

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願力是修行者不可缺少,心能安住則廣淨佛國,
出家人修佛所教法,依教奉行顯現佛法的價值,
靜思法脈能相傳,以安定的心展露我們的本地風光、莊嚴佛國。

《無量義經》云:
「安住願力廣淨佛國,不久得成阿耨多羅三藐三菩提。
是諸菩薩摩訶薩,皆有如是不可思議功德。」
阿耨多羅三藐三菩提是宇宙萬物的至高智慧,
一理通萬理徹、無法不知,是為正等正覺,
菩薩稱作覺有情,大有情是求道果之眾,
法華會上的人都是證果而步步體會心靈風光者,
摩訶是大,第一願大、第二行大、第三度眾生大,
發完大願要能身體力行,大量度眾生以成大有情。

能為善行之德,一個人有德是因為他做出來了,
我們的所做之德都分分己得,心安住於道、道的方向正,
遊戲菩薩以利益眾生是修行的目的。

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《無量義經》云:
「師子勇猛,威伏眾獸,難可沮壞。」
師子勇猛表示我們心無煩惱則無所畏,並心正念正,不畏群邪異學,
佛說法如獅子吼,心量小念不正一聽到則「野干腦裂」,頭腦好像要裂開,
獅子一吼眾生伏,要調伏眾生需要有威儀,坐作進退有威儀,
在外行上有威儀,內心持好戒律,即使隻身一人也不違道心,
這就是上人常要我們做好典範,我們才能有資格接度別人,
自己做不好,別人看了難生法喜,這樣怎麼去引接別人學我們的法?

「遊戲菩薩諸波羅蜜,於如來地堅固不動,安住願力廣淨佛國。」
菩薩遊戲人間,人生似一場戲,我們扮演什麼角色就要成功,
修行以遊戲喻,諸佛菩薩以專心救濟眾生為遊戲,
心無動搖,能專心入三昧,來到人間只為渡眾生。
先從菩薩法再到如來地,達到不生不滅的涅槃境界。

《法華經》在佛授記後便於中夜入無餘涅槃,
無餘涅槃是無瑕疵的涅槃境界,沒有任何有餘煩惱、心靈寂靜。
妙光菩薩於後持《法華經》八十小劫為人演說,
日月燈明佛雖已滅度,但佛法尚存,
現在釋迦牟尼佛已滅度,我們一樣在流通佛法,
過去妙光菩薩轉法輪不斷、持經化眾,使眾聽法了解,
了解之後,重點是能身體力行、最後才能見證佛法,
可見佛法是要能有所作為,單聽經、唸佛是無法入佛道的。

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《無量義經》曰:
「調御大調御,無諸放逸行,猶如象馬師,能調無不調。」
車如佛法、馬如弟子、車上所放是為法寶,
佛駕馭這部車,載著弟子向目的地去,
馬拖著車是不能拖離軌道的,眾生如狂象、野馬,
需要調御師來調伏,且是大調御師,調御師了解眾生性,
再由內心開始收服,我們心如象馬,一個放縱便會失序脫軌,
佛來為我們調伏,雖然現在佛已入滅,但法身尚存,
我們當應用佛法以宣揚人間,使眾聞法得以安心。

《法華會》上,佛為德藏菩薩授記,
未來將成「淨身、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀」,
德藏菩薩意指「含藏」,做好事是功德,將其含藏內心便是「德」,
內修是功、外行是德,若能調伏自己是功、向外付出便是德。

日月燈明佛為德藏菩薩授記,但佛陀則為羅漢授記,
這是因為德藏菩薩過去也是累劫修行,從比丘、羅漢才到菩薩來,
而佛為羅漢授記是表示「學地」,未來當好好行菩薩道,最後成佛。

在座的妙光菩薩是成佛後倒駕回歸的當機者,
德藏菩薩是為將授記成佛者,再將上未來當啟機的眾羅漢、比丘,
是為「一燈二燄」,已成就、當成就、未成就,
在佛法如燈的普施下,由妙光、德藏菩薩接續傳承。

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學佛目標是要自度度人,《無量義經》也說:
「船師、大船師,運載群生,渡生死河,置涅槃岸。」
心理的苦致使一家人苦、周圍的人苦,心病比身病苦,
大覺者便是為治心病而來,以四諦十二緣找到問題以對治,
六度萬行是最好的治病工具,
我們若能做駕船的大船師,則能度人到彼岸,
萬行是為適應種種人及其苦。

「醫王、大醫王,分別病相,曉了藥性,隨病授藥,令眾樂服。」
佛對受苦眾生分析苦之源頭,了解眾人根機,
以各種方法對治各種病相,除使其口服藥之外,更能歡喜受藥。

《法華經》中,佛對眾生說自己將於中夜取滅,將入涅槃之中,
有緣度者已度,則「應化身」也將於人間消滅,
涅槃是為滅度,滅掉生死瀑流的河,
當以六度造船運載群生,生死瀑流是為苦集滅道。

佛為德藏菩薩授記,未來德藏菩薩因福慧俱足將會成佛,
其號曰「淨身」,是為清淨法身,漸走入十號俱足的境界,
而日月燈明佛授記畢即將於中夜入涅槃,
脫離器世間而心無掛礙,是為「無為」,
滅生死因果、度生死瀑流,身在安樂寂光土。

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上人開示我們內心的起心動念,
來自我執與除我慢,故說了一則故事:
佛世時一位端莊年輕比丘,在天未亮於池中沐浴,
遇上一位天人問其因何出家?不在家中享受五欲,
比丘說正因自己年輕而出家,自己出家對時,佛說法卻不對時,
佛說世間五欲使世間苦難,故時間不對時,
天人有意聞法解惑,請比丘帶其詣見佛陀,
向佛陀問何以出家對時、佛法不對時?
天人自思因自己行十善而入天道,佛說無常從心起,
生有勝慢、等慢、不如慢,天福享盡猶要墮落,
若具貪嗔痴慢疑,猶隨業感召它處,
天人覺悟自己有此三慢,有覺得自己比別人好的勝慢、
有自己與別人平等的等慢、有不想精進的不如慢。

在享樂中有不起的心是為不動,心若起惡念尤會導引至惡道,
若可安定、穩重,守志奉道、引導人人走正道,
故《無量義經》云:
「顛狂荒亂作大正念。船師大船師運載群生渡生死河。置涅槃岸。」

《法華經》中日月燈明佛說法六十小劫盡,
向梵、魔、沙門、婆羅門、天、人說法,
梵是為清淨人,魔則易影響道心,使人起心動念,
沙門是為修行者,婆羅門是為淨行,
佛於今日中夜而入無餘涅槃,佛之法性身無生無滅、應緣化身,
為眾生機緣說法,佛一直存在只是因應時機而出現。

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《無量義經》云:
「無量大悲,救苦眾生,是諸眾生真善知識,是諸眾生大良福田。」
燈燈相傳,我們能用自己的這盞燈去點亮別人的黑暗,是為真善知識,
我們有一塊好的心地,如不善加耕耘就浪費了,
菩薩將人引導正向,使自己耕好福田、福利眾生,使人人受用。

「是諸眾生不請之師,是諸眾生安隱樂處,救處護處大依止處。」
眾生有苦難我們自動過去幫忙,不論有形、無形的苦難,
能做不請之師想辦法去開啟別人的心門使諸安穩樂處,
由人到家庭到社會祥和,我們來此世是要做救世者,
與佛同等的救世、付出,成為人人所依靠。
發揮出內心那念大悲就是無量,一生無量,
人傷我痛、人苦我悲,是為大悲心。

《法華經》說日月燈明佛坐了六十小劫,佛光亦照射萬八千佛土,
表示佛之心靈的無量開闊,聽經眾也一心聽經坐於此,
妙光菩薩於此示現,對機談話使眾解佛心中的大乘經,
這是佛的方便,因為時、空人的因緣而成。

每個人的心都以六十念中之一的時間在生滅,想任何事都在毫秒間出現,
佛的心靈世界由極短到極長,極短時間是發心,
發心時短,但一念好心要能延續,到足以用長時間支持,
便是以剎那生的心善加把握,就成長久時間,
上人皈依印順導師只是短暫六字的時間,
上人記這永恆的剎那,使當時發的那念心一直延續。

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《無量義經》云:
「扶疏增長大乘事業,令眾疾成阿耨多羅三藐三菩提。常住快樂微妙真實。」
《無量義經》為佛所護之大乘事業,希望人人能體會的教法,
一生無量諸多種子,播在人人的心田,又緣眾生趕緊傳法、心得再分享,
種子既已播,我們要能用心增長,增長大乘事業,
我們要有所動作,此造作為業,故云「大乘事業」,
如此疾成阿耨多羅三藐三菩提,一人引路而多人走進去,
便讓人心常住快樂、微妙真實,契入真實的道理。

微妙的法需要我們發心體會,但我們發心卻也容易退轉,
心有生住異滅,發一念心若不恆持也容易消滅。
如我們日常與人的對應,要能知足、感恩,面對人是世間法,一樣會苦,
若能透徹了解,以出世的精神看人我是非,
放下得失心則不受苦、常住快樂,也就是阿耨多羅三藐三菩提,
離言法華看似每句都是世間法,其實已包含出世的精神。

日時、月時交相輪轉,這是恆常的法則,此即「行蘊」,
天地如此輪轉,有了大自然的法則,以日月表示我們的本具覺性,
覺悟者能燈燈相續、光光圓融。
如此說大乘法為《妙法蓮華》,現在佛將暢演,使眾生得以體會了解法。

 

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《無量義經》言:
「潤漬眾生,諸有善根。布善種子,遍功德田。普令一切,發菩提萌。」
當我們發一念心使心的種子成熟,就能使菩提林立、遍功德田,
在人間務農需要日、月的緣來成就,
什麼時間需要什麼是園丁要了解,並且務必勤除雜草,
如修行時如發下這顆種子,就要下功夫使自己去除煩惱、轉惡為善緣,
時時警惕以消結怨惡因,次復增長大乘事業,
在吸收之後能夠向外化度,佛陀說離言法華,
希望眾生速生善根、發芽成熟,盡入大乘道。

《法華經》說完日月燈明佛放光後,
一位妙光菩薩便帶有八百位弟子,可見聽法的人如此之多,
世間人人若皆有佛性、則有這麼多佛菩薩,
在佛經中便是人人尊重,因為人人本具佛性,眾生與佛平等。

日月燈明佛在放完光後,因時已成熟,從三昧起,視向大眾,
當中一位妙光菩薩,指妙智之光,以根本無分別智,
其沒有人我分別、具根本智,以清淨智慧證無礙智,
清淨的智慧光明顯照,就是「妙光」。

佛見妙光菩薩便說大乘經,對機者需有根機接受佛法,
可見妙光菩薩是菩薩中智慧最高的領導者,為眾領受佛法,
此經即為《妙法蓮華》,是以教菩薩法,是佛所護念。
人具本覺、始覺,聽聞佛法得以覺悟,缺一不可,
人人本具覺性,故得聽聞佛法加以吸收。

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《無量義經》云:
「爾乃洪注無上大乘,潤漬眾生諸有善根,布善種子,遍功德田」
心地法水成長我們的種子,成熟了善根得解脫,
當用心灌溉內心的種子,把握因緣得遍功德田,以慈悲心與慧命使土地肥沃,
說《法華經》前,佛現六種瑞相,使道場莊嚴、人心祥和,
此六種瑞相即一直所說的:
說法相、入定相、雨華相、地動相、心喜相、放光相。

佛應眾生機而設教,法華是為總一切善、持一切法,
眾生世間威儀成就,聽法者都已守規矩等待佛陀說法,
過去諸佛皆有說法,然而說法有次序、佛佛道同。

文殊菩薩再述過去日月燈明佛眉間放白毫相光,光照東方萬千佛土,
任何地方皆能普照不蔽,意指人心本具佛光,
只要有智慧清淨的心,則心放光明,佛之光明已照攝人人心地之中,
無量無數得佛光明,釋迦牟尼佛放光於東方,
由文殊菩薩為眾引過去佛例以解惑。

彌勒菩薩與文殊菩薩對機,文殊稱叫彌勒菩薩,
說法會時,會中有二十億菩薩來此聞法,
但雖為菩薩仍要精進不自大,即使經典同一、說法相同,
但我們是否有用心吸收並且身體力行?
二十億菩薩來此求法,同樣等待佛陀放光、入定,
準備接受大法,滿心歡喜待聞法華瑞相。

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