鳥窩生活

過去有位邋遢的比丘向佛恭敬供養，毫無威嚴可言，
眾比丘對其心生輕視，佛陀向眾說他是已伏己心、斷滅欲念者，
其已離生死、入聖果，就像是良馬一般，其身相不過是「後邊身」，
其不只曉生死，更懂十二因緣。

緣覺已對外境有所感覺，但佛更說十二因緣法使其了解，
十二因緣是對中根機者所說，使其知法而心開意解，
十二因緣是：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。

無明，我們怎麼生來的我們也不知道，因而一生不斷造業，
因為我們不明白，因無明妄動而造作為「行」，一念無明生三細，
三種細微煩惱使身造作而受「識」所牽引，已造之緣受其牽引，
識為意識，我們凡夫的八識，眼耳鼻舌身意思藏識，
緣盡緣成都受識所指令，識是妄念投胎。

名色為胎中形色，未生之胎即名色，胎漸成長而有了「六入」，
即具有六根，出胎後根塵接「觸」，接觸外界環境而刺激哭泣，
觸緣受、受緣愛，開始貪名色、男女愛欲，欲念不斷生，
並而有所「取」，取了便「有」業，有了業與因果，
便帶因果再「生」，最終老病死又入輪迴中。

過去曾有一初出家的比丘來見佛陀，其相貌莊嚴，名喚「善生」，
諸弟子見其相貌如此莊嚴，心生好奇。
佛說其是已覺悟者，知道「家法會歸無常」家庭的因緣終歸無常之中，
「身證無為生死永盡」心不再起欲念以解脫生死。

佛陀三根普遍，向聲聞者說四諦法，了解生老病死與苦，
知苦、集、滅、道，聲聞以耳聽聞佛法，是應其根機而說法，
以種種說法來使聲聞證悟，此為證滅、修道。

四諦法是為四種真理，聽經後要能聞、思、修，
將真理聽入心中，用心好好審思，然後腳踏實地而穩健的去走這條路，
苦與集都是世間因果，凡夫不離世間、不離愛恨情仇貪嗔癡等欲念，
故有了這些苦，苦都是集所有種種而來。

滅道是為出世因果，滅為洗滌、懺悔，
將我們心靈的各種欲念去除，不結惡因、惡緣，
至少我們要先到有餘涅槃，雖仍有煩惱，但能自我控制消滅。

辟支佛是獨絕，出生於無佛之世或未有機會接觸佛，卻獨自覺證，
緣著境界而細思，見外境的變化，春夏秋冬、生老病死，
能自我覺悟，佛陀向其分析十二因緣法。

我們的目標是證佛乘，故要直修菩薩道，
與此我們要先知法從何來，於此修證。

過去諸佛菩薩為一大事因緣而來，來此教化眾生除去污染煩雜，
佛陀是盡心教化，佛陀是實語者，我們要相信他，
縱使過去使用方便法，也是為使眾生導向正道。
就如問路人不識路，指路人雖指出路，
但若方向不對，雖然路路都通達目標，也會迷失而原地折繞，
路是不大、不小而中，行走多人鋪過的路、走過的路就會正確。

迷路人問路，即使指路人知道方向，
也要教使走中路，不走危險的小道，以佛語說即是「中道」，
也暗喻排除過去談空、說有，要懂真空妙有以行中道。

今世之苦也是「集」來的，累生累世造作諸惡所集，
佛陀是為拔眾生苦，教導大家滅除苦，
苦的源頭是貪著愛染，若不貪愛染則不有苦生。
種種信解修滅道，迷茫眾生因緣而苦，要以種種的信解，
相信佛說教法：初善、中善、後善，如此能修滅道，
消滅我們的錯誤見解與習氣，以消滅無明煩惱，
以入世的方法行菩薩道而出世道，心無罣礙而精進向前，
以出世心做入世的志業，世間陷阱多、誘引的惡念多，
自己的心若因此不定，很快會被複雜境界所牽引，
道心要能堅定，不為複雜所動。

文殊菩薩引過去佛所言，初善、中善、後善之說，
皆是其義深遠、其語巧妙，此為適應眾生根機，
初善以暢佛本懷，但連天龍護法無法體會，
諸佛菩薩慰問釋迦牟尼佛，請其入人群度化眾生，
佛便以種種適應眾生之法導引眾生，
最後還是要回歸佛的本懷，便是後善，正直捨方便。

初說「華嚴」是佛的心靈本懷，是自證自修所得，其他人無法相同體會，
之後只能隨眾生心來說法，此為隨他意語，因眾生需要而說法。

正信、正行、正果，有此三者便是正法，
不論初、中、後善，無論眾生是否能夠體會而巧施方便，
都是不離正法，最後回歸清淨本性。

法義無上、其義深遠，隨順眾生令使獲益、其語巧妙，
佛所說法都是希望眾生不偏離正道，能轉惡為善、轉染為淨，
會有惡是因貪嗔癡慢疑而懷疑正法，
年輕人懷疑長輩的經驗道德禮教，而心已染著，
佛以因緣果報觀慢慢接引，回歸善良本性，到達究竟無上菩提。

現在佛說法不離二乘、純一無雜，法譬如水，是以清水洗滌眾生垢穢，
正法都是在引導人心清淨，佛所開示是為使我們悟入，
故我們學佛法要好好體會一字一句經文的意義、真正用心。

佛來人間是要滿足人間，佛很慈悲，慈悲是能仁，
也是釋迦牟尼佛名號之義，意指悲願不捨，而能慈悲普及眾生，
悲願之外還有定慧，慧能分辨是非，以軟語應對。

佛說堪忍，是要忍耐苦中之苦，人在六道中輪迴即是苦，
佛陀先要人知苦，再說離苦解脫之法，即心無罣礙，
解苦之法是為引導人人為苦難人付出、為苦難人種大福田，
苦難分精神與物質的缺乏，佛便將精神之苦教化解脫。

佛與日月燈明佛同樣演說正法，分初善、中善、後善，
初善是佛夜睹明星而覺悟的剎那，自我小乾坤與宇宙大乾坤的交融，
超越自我而心包太虛、量周沙界，這是一種華嚴的境界，
佛由此生的第一念是人人皆有如來智性，故要引導人人啟發自性，
說法時諸天護法到位，佛將心靈境界之理述說，
然而天龍八部無法體會深妙的意趣，使佛也感到沮喪，
但同樣通曉道理的諸佛菩薩慰其不退，請其以定慧再從華嚴境界提升。

佛之十德、十號續前所述：

無上士，佛來人間為普遍眾生教導，希望人人佈善種子，使生善根以解脫，
共入佛境界，佛位居聲聞、辟支佛、菩薩之上，至高等覺最為圓滿。

調御丈夫，佛以種種法成就大業，調御法界一切眾生，
調伏擁有各種習氣的眾生，眾生習氣繁雜，
能調伏一個人已不容易，佛卻能以種種方法調伏眾生，化習氣為本來自然性。
其告訴了我們人人本具佛性，習氣仍要靠自己消除，以啟發自性。

天人師，佛為天、人之導師，一切眾生欲了解佛法而修持，
佛所教化者不只是人，甚至天人也是其教導者，
天與人都仍在六道輪迴中，以施教化令眾生成佛。
師者，教導人往正確的方向走，
佛不只是天人師，更是三界導師、四生慈父。

上人開示中一段話我有所感觸，
「富貴學道難」，人在順境時常忘記因果循環，使佛法淡忘，
世間的榮華富貴或一帆風順都令人不信正法，忘記世間一切是真空妙有的，
我自己有時也因一點小小順心的事，使心離正法，
直到下次摔了一跤，才又後悔忘記佛的教誨，
但佛很慈悲，仍不斷告訴世人正法以待因緣使令解脫，
故佛心恆持，若能以佛法引導，同樣能使富貴者信受護持。

佛在五趣雜居地為眾生教化，引導向正規律儀，
做人、修行有自己的規矩、律儀，我們自己要警惕在正法中學習，
如此佛成十德具足，佛佛道同。

心可以讓我們成就一切，善逝也是因一念心，好好用心則來去自如，
善入與無量世界，人受世界環境影響使心不得自在，
佛卻是大覺者使心不受影響，初向人說苦，是因看到眾生心欲受苦，
苦難來自人的心欲，佛了解苦的源頭是心欲，
但要使人聞法入法不易，佛以悲智雙運，
從眾生心欲而令聞法而得法喜，善能導向無上菩提，
這也因過去慈悲與眾生結的緣，
有緣者說的都是法，無緣者說的就只是是非。

在有情世界，一切有情皆有心欲，故生命才能代代衍生，
佛在器世間中，器世間物體由佛眼觀照，皆是成住壞空，
沒有一樣東西永遠不變，所見美景也終有凋零之時。

上人說一則故事佛陀的故事，
一次結夏安居後，一位從遙遠的脅山來的弟子，
表示其修行環境美好，可惜黃昏過後很多鳥群集雜吵，使夜不靜心，
佛陀教其合掌向鳥說需要鳥毛來供養，鳥因愛惜羽毛而飛走了，
以此喻人應該珍惜慧命，以環境教育有情。

佛十號之一的無上士，表示未種善根者使令種，
未成熟者使成熟，已成熟者以使成菩提，
使人去栽培自己待覺悟的心地，如何製造與經營美妙的環境，
佛以悲智運行啟開我們的心地，修行成佛在己，
但佛卻極力幫助眾生開慧命，佛之功德無量、無限感恩。

佛累劫修行以來，已得十號，續前所述：
明行足，具足三明德行、真正自在，德就是得，修了才能得，
人要行走需要兩隻腳，就像福與慧一樣，若缺其一就不自在，故又叫「兩足尊」。

三明就是智，智明是為「分別智」，能分世間一切道理，
知下一個日，表示除了能知，還知的清清楚楚。
三明分別為：宿世智明，了解宿世時間的因緣、
生死智明，知道生與死的大義道理，為何有所生死、
漏盡智明，過去一切煩惱能夠去除。

行一事為天下法、行一言為天下則，
心中有法，在天下中講的每一句話都是法則，都是正法與準則，
這裡我有所感觸，人的言與行所代表的不只看作個人行為，
更要當作是天下的法則，我們言行失當則引起天地間一絲惡業，
所以謹言慎行是我們生活中所必然操持。

善逝，去來自如，佛陀可以於煩惱中進出自如，
與人群或任何境界亦復如是，如倒駕慈航回人群中應眾生心欲而示現解脫。
佛陀身為太子，卻不沉溺在家庭的富貴繁華，
反而入人群度眾生，藉此知曉天下道理、心無罣礙，
即所謂心若平靜，到了哪裡心都是安定的，凡夫心易受外境所觸動，
佛卻解脫煩惱，還能到這遍佈苦難的世間度化眾生，
這是他修行證果後的功力，這些功夫需要我們用心學習。

人人本具一性圓明，但為無明所遮蓋，懷有寶珠而不知，
習氣的薰習更使我們離本性遠去，在六道輪迴無央數覺而長期迷失，
覺與迷只在一念間，佛在久遠前已覺悟，故顯明佛德、導迷至覺，
所謂現相成佛，是以顯事相來使人親近道理，
佛早已是佛，再透過顯成佛的過程來使人契機。

應供：因德行具足，而不斷來回人間度化眾生，
每一生都很圓滿、萬德圓俱，故受菩薩以下九法界來供養，
供養有物的供養、敬的供養、行的供養，
以行的供養為最重要，身體力行佛的教法，表示真正攝受佛的法。

正遍知：即指覺悟無上正等正覺，
佛是宇宙大覺者，能通三千大千世界道理，非我們單一小世界所能了解。

明行足：三明具足，是宿世智明、生死智明、漏盡智明，
凡人無法通曉隔世因緣，佛卻能知過去與未來，
我們因無所知，只能跟我們說「無常」、說六道如何到達。
佛也心無罣礙，煩惱漏盡，此為漏盡智明。

文殊菩薩介引日月燈明如來，其與其他佛同樣是宇宙大覺者，
其顯跡人間是為了告訴凡人，人人皆可成佛，不論什麼環境，
但重要的是我們是否能堅定修行，才可致佛的境界，
如來就是靠其過去的堅毅得證佛果，這些都是可及的。

人生劇本是自己寫的，寫的好就是一段好的人生歷史，
釋迦牟尼佛就是把自己的劇本寫的很好，而流傳兩千多年，
釋迦牟尼是別號，如日月燈明，與其他佛一樣有一通號，即「佛」，
這是需要有覺悟之後才能賦有。

阿僧祇劫即「長遠無量劫」，有人唸佛誦經一輩子，感覺很長遠，
若其法不入心，則一樣沒有什麼用，佛法是能應用在世間的，
若我們不去應用，只是一味誦經拜佛，那這樣心不取法也無用，
況且佛法流傳已久，佛法從佛的口中說出，其意義深遠，
我們非但要聽，還要能做，不要存有選擇性的實踐，
佛法是普遍的道理，任何一處都值得去修行，以得於心中。

佛之通號為「十德」，這些都具有深妙的德行，
佛名號如此希有，而佛的大法也很希有，凡夫難以契機，
人人具有智慧，但都是漏失的，縱使知道也為煩惱所障，
我們凡人所有的智慧都是有漏智，佛具有的卻是無漏智慧，
即使由過去到未來，佛佛道同，都具相同的深妙法與德行。

日可導明，以光明顯正路，也可以成熟大地五穀雜糧，
月可除熱，夜晚以致清涼，且能破暗顯亮，
日月就是以導迷至覺，日月燈明佛來人間是為除人煩惱以冷靜，
並導使我們通往正路、正念，佛的用意也希盼得以攝受。