心靈的意識就是我們的道場，是否有好好清淨？
如何才能斷苦惱，解脫六道輪迴呢？
佛對聲聞說四聖諦入心、根機再深說十二因緣法，
這些法是要掃淨心中的污染，
使我們能自己莊嚴心靈，法能入心是謂「悟入」。
「此降甚深，十二因緣，用灑無明老病死等，猛熱熾盛，苦聚日光」
了解十二因緣可以洗心，人不只是老病死，死後尚受業緣投生再世，
這都是苦的牽引，此世的煩惱、業緣牽引都依十二因緣斷滅，
佛說十二因緣，我們能不好好精進洗心嗎？
過去一位長者比丘獨來獨往，是為了斷與他人之緣，人緣不佳，
佛向其說心本清淨，只要自己能斷愛欲，我們自不受欲誘引，
來欲不起、現欲不生，心不起非份想。
日月燈明佛講經畢，道場莊嚴而天雨眾花，有大、小適意花，
心能適意而不起煩惱，適意是謂心能清淨、不起煩惱，
又有大、小柔軟花，心感溫暖、柔軟，眾花散於佛與眾中，
心、佛、眾生已到同一境界，普佛世界又有六種震動，
除心煩惱、震憾心靈，心能覺醒而不沉睡。
與會大眾聞佛說法，皆是滿心歡喜而一心觀佛，
這就是最微妙的心靈道場。
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《無量義經》云：
「微渧先墮，以淹欲塵；開涅槃門，扇解脫風，除世熱惱，致法清涼。」
微渧先墮，是要我們時時顧好自己的心念，而不任意起心動念，
顧好才不起熱惱，熱惱是來自貪、嗔、癡、慢、疑，以法水浸潤以保持清淨心，
求法不是只有聽經才是，日常生活無不是甘露法水。
以淹欲塵、開涅槃門、扇解脫風，達到涅槃的清淨境界，
我們修行則內心要有一支心扇將悶熱之心清涼、自我反省，
方能除世熱惱、致法清涼。
佛護念大乘經、菩薩法、無量義，
無量義是生活中攝取之法、人群中所得之法，用以調適我們的心，
菩薩不只布施，更能解脫知見之所成就，菩薩內心微細而能自我調伏。
日月燈明佛與佛相等，欲暢本懷，
將覺悟的境界分享，希望法能普遍使眾人了解。
佛說《無量義經》完入定，日月燈明佛也是，
其希望此經能三根普被，四諦、十二因緣、六波羅蜜便是「離言法華」，
用此適應三根，入定以觀眾生根機，
佛的任何行動都不離三昧，是為「三昧威儀成就」，
行住坐臥不離威儀，威儀就是法。
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上人引述《無量義經》：
「又能善知諸根性欲，以陀羅尼，無礙辯才。請佛轉法輪，隨順能轉」
觸境能生法，眼根觸色生心是種煩惱，若能轉識成智，則能於人事物通達諸法，
學佛除了心清淨外，能在人群中「善知諸根性欲」，能知善惡是非，
以陀羅尼來持一切善、總一切法，
對的事趕緊去做是為智慧，道理清楚便無礙辨才。
今世娑婆教主為釋迦牟尼佛，我們若能有請法的心，
以佛在世的心情向佛恭敬請轉法輪，則佛入心，
以佛心轉法輪、即心即佛，而我們請佛來也要隨順能轉，順應眾生而轉法輪。
日月燈明佛出家修行，八位王子亦隨出家，
修行常修梵行，修得清淨心，並以此化度他人皆為法師，
八王子於千萬佛所植諸善本，是因為源頭淨淨，
燈明是為本、是為光明，人人心中都有日月燈明，八識若皆清淨則一性圓明。
皆為法師有二義，一者以法為師，請佛轉法輪，
心有佛而世間一切無不是法，重要的是佛入心。
二者自所修習，於了解後為人分析為眾生之師，以此領導眾生。
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上人一直要我們能「轉識成智」，指我們能在什麼樣的環境增加智慧，
《無量義經》云：
「無量法門，悉現在前，得大智慧，通達諸法，曉了分別，性相真實」
便是告訴我們面對無量的境界，能以智慧去明辨。
過去二萬尊日月燈明佛，最後一尊佛有其八王子隨其出家，
眾子皆發大乘意，大乘意是謂智慧無上，能自覺覺他、覺行圓滿，
此即佛陀欲說一乘大法，除自我已度，還能引導別人一性圓明本性，
心靈之光自點後能點亮別人心光，開啟自我智慧以及他人的智慧。
常修梵行，即修清淨行，凡夫卻是不斷複製煩惱，
既已修行便要懺悔過去所造諸業，不因為外境所染而起煩惱，
八王子所含八意、八識是為統領心所緣境，我們一直不斷在緣外境，
眼緣色、耳緣聲、鼻緣香等，能分別是用「識」去緣外塵境，
如此六道輪迴不止息，故以智慧來分別，則回歸本性，
八識轉為回歸如來藏心之妙用，如來藏心能分析萬物一切，此為真智慧，
心所緣無盡，因為心所能緣之境界是無量無盡，超越本來所識境界，
如我們眼睛只能見到眼前景物，心卻能超越眼前而到更遠的地方，
心能收、能放，是為回歸如來藏心。
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第七名是響意，相應外緣之境而做前六識之統覺，
保持時時的清淨、恆審緣八，在第七識在於「思考」，
因為清淨而使思考明朗，以延續給第八識。
近處有聲，遠處響應，這就是在緣外境，以入第八識的藏識。
第八是法意，第八識藏有有漏智，即為煩惱，
五毒產生，是因為凡夫生活中所緣外境、吸收外相，
煩惱藏入八識中，若達無漏的境界，就是清淨無染的智慧，
識若轉智，則回歸菩薩道以達佛的境界。
世間有三界，欲界追求欲念、色界追求名色，
去除了色而達無形無色，心若不執著於形、色，則心境清淨，
故要離開三界以行一乘菩薩道，此為一乘大道，
以無為的志，不緣外境，無欲無求。
八王子隨父出家就是指我們的一性圓明自然，
斷除一切煩惱而達本具的佛性、八識轉染成淨、轉識成智，
八王子其各領四天下，統領相應心所。
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「其心禪寂，常在三昧，恬安淡泊，無為無欲，顛倒亂想，不復得入。」
上人開始用《無量義經》的經句，警惕我們是否有時時照顧好自己的心？
我們現在這個社會也是一個修行的道場，
在此道場中是否能修好心，這是我們要學習的。
八王子是八個意，也就是心王，緣境界而生萬法，藉境使我們轉惡為善，
使心清淨無染著，前已說過眼、耳、鼻、舌意，再來是增意，
指身識，身有覺觸，是增加欲念、或減少煩惱而致無為之樂，達到不生不滅，
看身是如何去感觸，是為「增減在身」，故身體要以戒來制定，
心能指導身體造作，人間之苦就來自身體，故要能用以載道，
身識接觸而能生智慧，再用我們的身體去行善。
第六意為「除疑意」，是為意識，我們將意轉識成智，
於法能明瞭，知人間之苦集自五毒，能分析無明錯誤，
在人群中能有所尊敬，如常不輕菩薩能敬重人人，
使我們不使有疑，人圓才能事理圓，
但對別人要有智慧去同事度，能辨是非、非迷信。
第七意為「響意」，是為思惟之意，
我見是以我為中心、易生癡念，自以為了不起，
心有生住異滅，發一念好心也會有增減，故要時時發心，
第七識要能相應，思惟前六識所啟之造作，以是非分明。
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戒是為守護我們的慧命，二萬日月燈明佛都是佛佛道同，
都有著戒、定、慧，最後一佛為一大國王，
其最後出家修行，其八位孩子見其父親出家，亦跟隨出家，
此八子名皆有一「意字」：有意、善意、無量意、寶意、增意，
有意是代表眼識，凡夫的眼會緣外境而動念，
覺悟者卻能別有生死苦，精進以致涅槃樂，心都能靜下來。
善意是耳識聞聲，能善惡分明，聞法之後能使無明消散，
凡夫聞讚揚則喜、聞罵聲譏語則悲，不明是非，
覺悟者卻能辨是非，聽進去卻不任意起心動念，
以戒防非止惡，善超諸有、善入六塵故。
無量意指鼻識，鼻能識香味，生命終了身軀會散發惡臭，
覺悟者不為氣味所困，氣味無形、無量、無雜。
寶意指舌識，舌能嚐味，又能說話，凡夫談是非，
但覺悟者是辯才無礙，事理分明。
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佛陀本懷是菩薩法，如何投入人群廣度眾生，
過去有兩萬日月燈明佛，時間之長，燈是光明引導眾生，
因眾生智慧未開，需以燈指路，其使用智慧與慈悲圓滿指引，
二萬佛圖一名、同一德，是種比喻。
文殊菩薩、彌勒菩薩對機互答，這是合心的親切，
藉機問法，以免眾生求法心冷，要再熱絡大家求法的心，
過去二萬佛十號具足、且說初中後善，佛佛道同故成就十德，
最後一尊佛未出家時，生有八王子，此是約法，以法比喻，
八子其實指的是八識，佛表心王，
最後一位日月燈明佛過去生為轉輪聖王，是位國家領導者，
第八子後成佛即燃燈佛，心是萬法之王，千百的造化都源於心，
其實都心唯有一性，只因無明散作八識，個人執著而使人間苦難多。
佛陀來人間不斷善誘眾生，但我們自己能知道多少佛陀的法，
若不反觀自性，可能仍在不斷造業，
萬法從心生，心是萬法之王，希望能將經文印刻入心。
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佛見牧牛間的爭鬥而慨嘆人也是不斷在消福、造業，同等愚昧不自知，
可是法是常存日常生活中，需要我們用心去找尋，
就如三理四相，我們每天所面對的都是器世間物質，
一切不離物理的成住壞空，身體也隨時變化，生老病死，
眾生可悲之處就在無法把握自己的方向。
三理四相是一切種，能知一切道種差別，能分明是非是智慧，
而我們是否有選擇一條穩健的中道？
能知一切種智則明自我方向，到達無上正等正覺的妙覺智，
方法唯有自覺、覺他、覺行圓滿。
佛對三乘說三乘法，這是順運根機所說，
但佛之本懷無差別，對所有人是無差別的，只求體會一性圓明，
希望大家到達無上菩提、成一切種智，
以此總結三乘聖人，而達究竟圓滿。
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互相藉因為緣，大家歡喜相互分享佛法，
這是一段好因好緣，是從果而來，
因緣果報是循環，故在生活上要有因緣果報觀，
造作之初就要知道結果，遇上結果也要能知事情的開端，
如此心才能自在而不落入無知、昏昧當中。
復次解釋十二因緣，自無明起不斷因為「緣」而運作到老病死，
這是一份行業的循環，若能因觀十二緣，能覺一切道理，故云「緣覺」。
更上位的大根機者是菩薩，利己又利人，
見世間苦而自覺，卻又想覺悟他人，
一次佛在給孤獨園，幾位比丘入內說一比丘在講堂說法，
佛問此比丘說法原因，其是分享佛所教法、心得分享，眾人聽了心生法喜，
佛請該比丘來見他，比丘因攝受佛法而想請眾分享，
佛聞之而歡喜，讚嘆其體會甚深，又能再度傳法。
但分享前要能用心聞法，不以俗知俗見評法，要能維持正知正見。
六波羅蜜是以六種方法從此岸到達彼岸，
比只自度更能度人，真正的解脫除四諦、十二因緣，
還要以六波羅密到達彼岸而超離生死，
這個生死是心靈的生死，生、住、異、滅。
以上為上人開示學佛者必曉的四諦、十二因緣、六波羅密，
剛開始可能覺得名相繁重而學習不易，這樣反掉入名詞學習而非真能感受，
上人說六波羅密的解脫生死是心境上的生死，我很喜歡這個說法，
未能解脫心靈的纏縛，如何能解脫真正的生死輪迴呢？
總歸一句，一切唯心造爾！
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