學佛者要先學會捨，捨離煩惱，
而煩惱來自有形、無形的欲念，
布施叫做捨，有形的財物困擾我們的心，
人只要有所欠缺就會苦，充足的地方應當補足欠缺的地方，
普及施捨才能天下太平，為了人群需要而能捨，
故布施是入道之因緣，得捨棄有形、無形煩惱，
布施不能勉強，否則心不歡喜也非真布施，
真正的布施是要捨後得自在，得歡喜的形象，
內有如是不動心，無所求的付出且心生感恩，
外有如是持戒相，布施是本份，要顧好己心，無條件的付出。
有緣來了趕緊布施，因緣果報現前要有忍辱心，
佛陀受婆羅門外道所擾，認為是過去因之果報而忍辱。
布施後歡喜，再迴向佛道，願得是乘，即菩薩道，
布施也可施予身體，現代活體器官都能施捨給別人，
親人也可捐出去付出，讓家中太太、先生、孩子專心做慈濟，
這也是身心布施，一家人做慈濟、增長智慧。
布施有兩種意思：因恭敬、因悲憫
因起恭敬心而布施、因不忍眾生而起悲憫，
最後都要無掛礙的迴向佛道、相信我們與佛的智慧平等，
布施是修行必要的修行方法，付出外還要感恩有此機會修行，
而行三輪體空，不執著布施的我、受施的人、布施的物，
此為不住相的佈施，也才是真心的佈施。
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人能弘道非道弘人，佛為跟隨的五百長者說人生大患是不調和，
有十大病的箭在周圍，每支箭都在待機會射來，
這十枝箭為：愛、無明、欲、貪、嗔、痴、慢、見、成、壞
以愛來說，愛欲心起，如箭穿身，苦即生起，後者亦如是，
長者覺悟自己在享受中有十大枝箭射來，
但心中仍有疑問，故佛說自己在享樂中體會人生，
每件事無不消磨身與心，若不覺悟則消逝在不知覺中，
這些苦難要趕緊拔除，要能閃箭、拔箭，遠離它們，
是故要出家是為淨心修學，脫離世俗以專心取證阿耨多羅三藐三菩提。
彌勒菩薩在法華會上，他說：「我見彼土，恆沙菩薩，種種因緣，而求佛道。
說佛之教法無不是教化眾生，多少的世界在佛光照耀，也就是佛陀教法普遍之處，
普被在人人心地，法能入心則能發心，如恆河沙那麼多，
開在佛陀、悟在眾生，心門開佛光才能照進來。
要渡眾生需以六波羅蜜，由此岸到達彼岸，
第一是佈施，法如筏者，以布施來渡彼岸，先從我們的心決意捨去，並能捨的歡喜，
佛說《法華經》就是提升我們的慈悲喜捨，能捨才更能捨離苦難。
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法華會上佛陀放光入定等瑞相使會上眾人有心起疑惑者，
會上有的是已了解的大菩薩，但也有初證小果者不明白此瑞相深義，
故「彌勒慈氏啟問，文殊大智當答」，
彌勒菩薩知道眾人心起疑惑代為發問，文殊菩薩則藉機應答以解疑，
「菩薩悟得透徹，即知萬八千土，皆是本地風光，從此心光流出。」
佛之放光正來自人人的本地風光，每個人都有與佛同等的智慧與心光，
人人的本心與佛會合，則能照見八萬千土。
此放光前已以鏡為喻，陽光經鏡面反射能照映出去，
心光若遭遮掩則不復明亮，什麼能遮掩心光呢？即是無明，
我們在六道中輪迴就是因為心受無明遮蓋，「一念無明起，背覺合塵」，
今得人身可以聞佛法，當要好好把握此殊勝因緣，
法水如雨露可以滋潤心田，如《無量義經》「微渧先墮、以淹欲塵。」，
雨露以洗除我們心中的無明煩惱，以使明心見性。
上人開示即使法華會上，這麼多人各有不同心地，
正謂「人人有個靈山塔」，不同人不同心境，
若能合和眾人的心如佛心，則放斯大光明，
其實人人都是彌勒慈式、文殊大智，能夠問法、能夠啟法應答。
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佛在定中放白毫相光，人人心境與佛會合而如此開闊，
能見萬八千世界與六趣眾生，且透徹佛之現相過程及說法，
佛之說法為利益人群，而後世建七寶塔以念佛德，
人心對佛之說法心境不同，有人充滿憧憬、有人則不解，
然因佛已入定，菩薩之間便以智慧互答，以當機起教傳法，
彌勒菩薩問佛入定因緣，請過去已供養諸佛的文殊師利菩薩解答，
彌勒菩薩過去與釋迦牟尼佛同修於古雷音王佛，一修智慧一修慈悲，
古雷音王佛先後為兩位菩薩授記，釋迦菩薩因兼利他人，具眾生緣，先行成佛，
彌勒菩薩修智慧，眾生緣尚不足而後成佛。
彌勒菩薩已是一生補處，在天已待人間因緣成熟，現相以找對機者，
故在法華經故意現示，找其他人來解釋已更使他人相信，
因問微、答以顯露，彌勒問佛現神變相，現六種瑞相，
唯了解佛的心境，才能了解佛的境界，
需要得以對機者，啟機者找當機者以示佛的入定，
彌勒菩薩便找文殊菩薩對機以使眾生了解。
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佛陀慈悲來此堪忍的世界，雖距今已離佛兩千多年，佛之法身猶在，
去除煩惱即是接近佛心的境界，而法華會眾人是如此貼近佛心，
在法華會上佛的眉間放光，以此照見六趣眾生，
六趣是地獄、餓鬼、畜牲、阿修羅、人、天，
隨因招果，行十善者趣入天道，無惡不作者趣入阿鼻地獄，
因個人因果而感應往六道中輪迴，善惡因由此現，
要見六趣眾生只要在此娑婆世界即可，只要我們走入人群，隨處可見，
不同人的生活環境與言行，即在此堪忍世界中化現，可見六趣眾生型態。
白毫相光亦可見其他佛之化土修行者，佛之國土清淨，修什麼法門見什麼國土，
如修藥師法門，彼見東方琉璃世界；修淨土法門，則見西方極樂世界，
得以親見諸佛、親聞彼諸佛法，
先啟發信心才能發心立願，在菩薩道採取什麼行動，看的是個人心境，
因為人人接觸佛法因緣不同、發心因緣也不同。
佛光中示現諸佛行圓示寂，顯示人間佛如何修行與付出，最後圓寂，
圓寂之後留下舍利子，起塔以供養，
塔是「顯德」，用佛塔顯佛德，供後世人以勉懷。
佛的白毫相光不只是單顯神通，更重要是映照人人心境，
世間萬物存在透徹道理，我們要學習用心於任何地方與時刻，
當佛心能與己心會合，就可體會那種微妙的心境。
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佛陀眉間放光而照東方萬八世界，此代表東方世界與佛有緣，
佛光的由來是來自那面心鏡，鏡能反射光芒，心鏡亦是，
當我們斷滅煩惱無明時，就表示能擦拭我們的心鏡，使其明亮透徹，
心鏡已擦，則經日光反射遙遠，佛即如此，照見東方世界，
當我們的心能與佛合，則可同見更多無量世界，
佛眉間的毫光就是那樣的清、那樣的靜，無染的心鏡無染的光明。
佛是無生無滅的存在，過去他也以人相現於眾生前，
佛現修行相是為身教，告訴我們人人可以成佛，
而我們生活與佛如此接近，當然也可成佛，
佛陀放光是欲使我們見六趣眾生，趣即「歸向」，眾生流轉生死於六道三界，
修行是為了超越生死，達到與佛同等無生無滅的境界，
此趣是來自我們所造的業：
造惡業者，趣修羅、地獄、惡鬼、畜生，
造五戒十善者，趣人、欲界眾天，
造不動業者，趣色界、無色界。
上人開示，三理四相，
物有成住壞空、人有生老病死、心有生住異滅，凡所有相都有其道理存在。
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佛眉間放光，是佛之三十二相之一，佛光普照心靈之光，
而人也有心光，修行如放大鏡聚光般，要能凝聚心光，
佛照常寂光土，若人修無漏法使心思不漏失，心思易因世間散失，
一漏失則不斷漏失，故要有戒才能定，智慧就是不受誘引，而能收放自如，
佛陀雙眉間有一毫毛，能聚集日光，此非凡夫不可及，
然則眾生皆具佛性，待我們證果成佛後也會達到此境，
白毫相光照東方萬八千世界，下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天。
過去讀《法華經》到這段，對佛之放光感到不可思議，
但仔細思考，這是一種殊勝大法將說的前兆，眉間之光是使人敬信，
佛欲告訴大家將說大法，請諸眾攝心受持、不加懷疑，是一種方便法啊！
上人再說世間法是做人的道理，持五戒行十善是人間法，
以此守倫理道德，社會才能祥和，但十善仍是有漏善，仍有煩惱在六道中，
先不談成佛或脫離六道，活在世間先學習做人的道理才是必要的，
五戒十善是佛對大眾所做最低限度的要求，以此方得人身，
但縱使有了人身，心靈煩惱未必消散，故才說是有漏善，其根本對治方法為何？
法華會上要大家體會真空妙有，以放光瑞相使人生信心，佛欲說中道法，是最殊勝法。
佛光所照之境為東方，表示東方眾生與佛有緣，
故中國西方取經，東方中國佛法倡盛，亦喻東方是日出之始，
世間以日光為本，諸方之始為東方。
「萬」指佛德圓滿，萬德莊嚴，萬千世界圓滿，
八指八正道，豎縱不論時間上的過去、現在、未來，
亦或空間上的下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天，是指三千大千世界圓滿。
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心之本源，在於沒有煩惱而能開擴，凡夫凡事放心中，卻又無法形容，
人就是容易罣礙許多事，使心境不得安穩，致使煩惱徒增，
佛的教育是要使心能淨無一物，心能清淨，自無煩惱而自在，
故以譬喻、人間法，來教化眾生，使心不受煩惱而縛，
佛的本懷希望大家能明心見性，說方便法以引導大家回歸本性，
心本無煩惱而清淨，因為人心有欲才起煩惱。
法華會上佛陀再次說法，眾人心境平和，而有天雨花、六種震動的境界現前，
由此適意、心柔軟，大眾皆是恭敬合掌，隨佛入定，
會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍八部、轉輪聖王等眾集會，
皆是歡喜合掌，一心觀佛，樂欲求大法。
上人開示介紹到天龍八部中的夜叉，因過去所積善業而使其得以享福，
但福盡後所造諸惡業，也會迅速業報現前，故稱捷疾鬼，
其為四天王之神將，由因緣果報來，我們平時要敬畏因果，
且人世間任何做事或起心動念要能謹慎、敬天愛地，則天王成護法，
再者是轉輪聖王，其分金、銀、銅、鐵四王，有福因與福緣，也同來參與法會。
佛現如此瑞相是因入了三昧，以使眾求法、至心敬仰，佛藉由境界使人欲聞大法，
法華會上大眾都是有如斯因緣得以聞法，可見得佛欲說大法，
未必也人人有因緣可聽，如此機緣到臨時眾人都是何其歡喜！
現在佛雖不在，但法身遍存，可惜是隨時代推演而人心混亂，
佛法在前也不知其珍貴，縱使佛法遍世間，能聽聞後攝受也是因緣難得了。
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佛將眾生攝為與佛同等的心，以示佛之悲與智慧，
但長期薰習的習氣讓我們的佛心智慧模糊，
而法身永存，見法如見佛，佛的智慧型好像與我們同住，
要起恭敬心，發大心立大願的行菩薩道，
過去四十二年，佛隨機施教，法華會則要開始轉小為大，
佛入了無量義三昧，眾人亦不敢動，
此時天雨四花、普佛世界六種震動，
曾經早課地震，但透過善解，使心靜定於境界中。
莫拉克颱風北中部慈濟人亦動員南下救災，也有國外就地募款的人，
即使距離遙遠，仍以同體大悲的心放下身段濟助苦難人，
希望人能將愛與虔誠會合，應化教育，慈悲與智慧能共為一體。
杉林大愛屋便是合大家的悲心與智慧建設，但經過天災，
也以善解心認為是天龍八部來驗收，
法華會上的六種震動，會眾卻很歡喜，心都柔軟、適意，慈悲智慧俱足，
震動化成心靈世界的境界，同入無量義三昧。
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佛在說完《無量義經》後，未如往常講經般，眾人頂禮離去，
佛進入了無量義處三昧而入定，眾人耐心等待，
無量義所要教大乘法，最根本的是能發四弘誓願：
眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷.，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。
發了四弘誓願後，要能渡眾生，要渡眾生便要先去除自己的煩惱，
此四弘誓願是要能不斷輪轉，而為自他兼利的法門。
是時，在座眾人的人心開始定了下來，此時境界現前，
天降四種花：天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，
此四花代表了柔軟與適意，小適意指方便法、權教，佛說法前四十年，
以小法渡剛強眾生，使其撥開煩惱、各證小果，
大適意則是直指本心、教菩薩法，適悅諸佛本懷、以柔軟法教導。
天雨種種花的境界是在人心定後所感受，此時落葉、落花繽紛，
都感受如天界眾花般落下，這種境界相當美麗。
再者佛現白毫相光，眉間出現毫光相，這也是心靈境界。
之後大地發出六種震動：動、涌、震、擊、吼、爆，
這不是一般的地震，而是一種境界中「動」的形象，
我們的六根、六識、六塵開始有了「動」，因為我們的心已定，
此時有了什麼的境界現前，即開始震動，用以警覺放逸者。
本次《法華經》展現出靈山會上的境界變化，其實都是人心的變化，
不去嚴格檢視是否真有天花、地震，而是一種心靈境界的投射，
我們如果能把心修得如此靜定，任何一點世間的變化，都將成境界之美。
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