人能弘道非道弘人，佛為跟隨的五百長者說人生大患是不調和，
有十大病的箭在周圍，每支箭都在待機會射來，
這十枝箭為：愛、無明、欲、貪、嗔、痴、慢、見、成、壞
以愛來說，愛欲心起，如箭穿身，苦即生起，後者亦如是，
長者覺悟自己在享受中有十大枝箭射來，
但心中仍有疑問，故佛說自己在享樂中體會人生，
每件事無不消磨身與心，若不覺悟則消逝在不知覺中，
這些苦難要趕緊拔除，要能閃箭、拔箭，遠離它們，
是故要出家是為淨心修學，脫離世俗以專心取證阿耨多羅三藐三菩提。
彌勒菩薩在法華會上，他說：「我見彼土，恆沙菩薩，種種因緣，而求佛道。
說佛之教法無不是教化眾生，多少的世界在佛光照耀，也就是佛陀教法普遍之處，
普被在人人心地，法能入心則能發心，如恆河沙那麼多，
開在佛陀、悟在眾生，心門開佛光才能照進來。
要渡眾生需以六波羅蜜，由此岸到達彼岸，
第一是佈施，法如筏者，以布施來渡彼岸，先從我們的心決意捨去，並能捨的歡喜，
佛說《法華經》就是提升我們的慈悲喜捨，能捨才更能捨離苦難。
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法華會上佛陀放光入定等瑞相使會上眾人有心起疑惑者，
會上有的是已了解的大菩薩，但也有初證小果者不明白此瑞相深義，
故「彌勒慈氏啟問，文殊大智當答」，
彌勒菩薩知道眾人心起疑惑代為發問，文殊菩薩則藉機應答以解疑，
「菩薩悟得透徹，即知萬八千土，皆是本地風光，從此心光流出。」
佛之放光正來自人人的本地風光，每個人都有與佛同等的智慧與心光，
人人的本心與佛會合，則能照見八萬千土。
此放光前已以鏡為喻，陽光經鏡面反射能照映出去，
心光若遭遮掩則不復明亮，什麼能遮掩心光呢？即是無明，
我們在六道中輪迴就是因為心受無明遮蓋，「一念無明起，背覺合塵」，
今得人身可以聞佛法，當要好好把握此殊勝因緣，
法水如雨露可以滋潤心田，如《無量義經》「微渧先墮、以淹欲塵。」，
雨露以洗除我們心中的無明煩惱，以使明心見性。
上人開示即使法華會上，這麼多人各有不同心地，
正謂「人人有個靈山塔」，不同人不同心境，
若能合和眾人的心如佛心，則放斯大光明，
其實人人都是彌勒慈式、文殊大智，能夠問法、能夠啟法應答。
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佛在定中放白毫相光，人人心境與佛會合而如此開闊，
能見萬八千世界與六趣眾生，且透徹佛之現相過程及說法，
佛之說法為利益人群，而後世建七寶塔以念佛德，
人心對佛之說法心境不同，有人充滿憧憬、有人則不解，
然因佛已入定，菩薩之間便以智慧互答，以當機起教傳法，
彌勒菩薩問佛入定因緣，請過去已供養諸佛的文殊師利菩薩解答，
彌勒菩薩過去與釋迦牟尼佛同修於古雷音王佛，一修智慧一修慈悲，
古雷音王佛先後為兩位菩薩授記，釋迦菩薩因兼利他人，具眾生緣，先行成佛，
彌勒菩薩修智慧，眾生緣尚不足而後成佛。
彌勒菩薩已是一生補處，在天已待人間因緣成熟，現相以找對機者，
故在法華經故意現示，找其他人來解釋已更使他人相信，
因問微、答以顯露，彌勒問佛現神變相，現六種瑞相，
唯了解佛的心境，才能了解佛的境界，
需要得以對機者，啟機者找當機者以示佛的入定，
彌勒菩薩便找文殊菩薩對機以使眾生了解。
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佛陀慈悲來此堪忍的世界，雖距今已離佛兩千多年，佛之法身猶在，
去除煩惱即是接近佛心的境界，而法華會眾人是如此貼近佛心，
在法華會上佛的眉間放光，以此照見六趣眾生，
六趣是地獄、餓鬼、畜牲、阿修羅、人、天，
隨因招果，行十善者趣入天道，無惡不作者趣入阿鼻地獄，
因個人因果而感應往六道中輪迴，善惡因由此現，
要見六趣眾生只要在此娑婆世界即可，只要我們走入人群，隨處可見，
不同人的生活環境與言行，即在此堪忍世界中化現，可見六趣眾生型態。
白毫相光亦可見其他佛之化土修行者，佛之國土清淨，修什麼法門見什麼國土，
如修藥師法門，彼見東方琉璃世界；修淨土法門，則見西方極樂世界，
得以親見諸佛、親聞彼諸佛法，
先啟發信心才能發心立願，在菩薩道採取什麼行動，看的是個人心境，
因為人人接觸佛法因緣不同、發心因緣也不同。
佛光中示現諸佛行圓示寂，顯示人間佛如何修行與付出，最後圓寂，
圓寂之後留下舍利子，起塔以供養，
塔是「顯德」，用佛塔顯佛德，供後世人以勉懷。
佛的白毫相光不只是單顯神通，更重要是映照人人心境，
世間萬物存在透徹道理，我們要學習用心於任何地方與時刻，
當佛心能與己心會合，就可體會那種微妙的心境。
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佛陀眉間放光而照東方萬八世界，此代表東方世界與佛有緣，
佛光的由來是來自那面心鏡，鏡能反射光芒，心鏡亦是，
當我們斷滅煩惱無明時，就表示能擦拭我們的心鏡，使其明亮透徹，
心鏡已擦，則經日光反射遙遠，佛即如此，照見東方世界，
當我們的心能與佛合，則可同見更多無量世界，
佛眉間的毫光就是那樣的清、那樣的靜，無染的心鏡無染的光明。
佛是無生無滅的存在，過去他也以人相現於眾生前，
佛現修行相是為身教，告訴我們人人可以成佛，
而我們生活與佛如此接近，當然也可成佛，
佛陀放光是欲使我們見六趣眾生，趣即「歸向」，眾生流轉生死於六道三界，
修行是為了超越生死，達到與佛同等無生無滅的境界，
此趣是來自我們所造的業：
造惡業者，趣修羅、地獄、惡鬼、畜生，
造五戒十善者，趣人、欲界眾天，
造不動業者，趣色界、無色界。
上人開示，三理四相，
物有成住壞空、人有生老病死、心有生住異滅，凡所有相都有其道理存在。
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佛眉間放光，是佛之三十二相之一，佛光普照心靈之光，
而人也有心光，修行如放大鏡聚光般，要能凝聚心光，
佛照常寂光土，若人修無漏法使心思不漏失，心思易因世間散失，
一漏失則不斷漏失，故要有戒才能定，智慧就是不受誘引，而能收放自如，
佛陀雙眉間有一毫毛，能聚集日光，此非凡夫不可及，
然則眾生皆具佛性，待我們證果成佛後也會達到此境，
白毫相光照東方萬八千世界，下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天。
過去讀《法華經》到這段，對佛之放光感到不可思議，
但仔細思考，這是一種殊勝大法將說的前兆，眉間之光是使人敬信，
佛欲告訴大家將說大法，請諸眾攝心受持、不加懷疑，是一種方便法啊！
上人再說世間法是做人的道理，持五戒行十善是人間法，
以此守倫理道德，社會才能祥和，但十善仍是有漏善，仍有煩惱在六道中，
先不談成佛或脫離六道，活在世間先學習做人的道理才是必要的，
五戒十善是佛對大眾所做最低限度的要求，以此方得人身，
但縱使有了人身，心靈煩惱未必消散，故才說是有漏善，其根本對治方法為何？
法華會上要大家體會真空妙有，以放光瑞相使人生信心，佛欲說中道法，是最殊勝法。
佛光所照之境為東方，表示東方眾生與佛有緣，
故中國西方取經，東方中國佛法倡盛，亦喻東方是日出之始，
世間以日光為本，諸方之始為東方。
「萬」指佛德圓滿，萬德莊嚴，萬千世界圓滿，
八指八正道，豎縱不論時間上的過去、現在、未來，
亦或空間上的下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天，是指三千大千世界圓滿。
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心之本源，在於沒有煩惱而能開擴，凡夫凡事放心中，卻又無法形容，
人就是容易罣礙許多事，使心境不得安穩，致使煩惱徒增，
佛的教育是要使心能淨無一物，心能清淨，自無煩惱而自在，
故以譬喻、人間法，來教化眾生，使心不受煩惱而縛，
佛的本懷希望大家能明心見性，說方便法以引導大家回歸本性，
心本無煩惱而清淨，因為人心有欲才起煩惱。
法華會上佛陀再次說法，眾人心境平和，而有天雨花、六種震動的境界現前，
由此適意、心柔軟，大眾皆是恭敬合掌，隨佛入定，
會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍八部、轉輪聖王等眾集會，
皆是歡喜合掌，一心觀佛，樂欲求大法。
上人開示介紹到天龍八部中的夜叉，因過去所積善業而使其得以享福，
但福盡後所造諸惡業，也會迅速業報現前，故稱捷疾鬼，
其為四天王之神將，由因緣果報來，我們平時要敬畏因果，
且人世間任何做事或起心動念要能謹慎、敬天愛地，則天王成護法，
再者是轉輪聖王，其分金、銀、銅、鐵四王，有福因與福緣，也同來參與法會。
佛現如此瑞相是因入了三昧，以使眾求法、至心敬仰，佛藉由境界使人欲聞大法，
法華會上大眾都是有如斯因緣得以聞法，可見得佛欲說大法，
未必也人人有因緣可聽，如此機緣到臨時眾人都是何其歡喜！
現在佛雖不在，但法身遍存，可惜是隨時代推演而人心混亂，
佛法在前也不知其珍貴，縱使佛法遍世間，能聽聞後攝受也是因緣難得了。
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佛將眾生攝為與佛同等的心，以示佛之悲與智慧，
但長期薰習的習氣讓我們的佛心智慧模糊，
而法身永存，見法如見佛，佛的智慧型好像與我們同住，
要起恭敬心，發大心立大願的行菩薩道，
過去四十二年，佛隨機施教，法華會則要開始轉小為大，
佛入了無量義三昧，眾人亦不敢動，
此時天雨四花、普佛世界六種震動，
曾經早課地震，但透過善解，使心靜定於境界中。
莫拉克颱風北中部慈濟人亦動員南下救災，也有國外就地募款的人，
即使距離遙遠，仍以同體大悲的心放下身段濟助苦難人，
希望人能將愛與虔誠會合，應化教育，慈悲與智慧能共為一體。
杉林大愛屋便是合大家的悲心與智慧建設，但經過天災，
也以善解心認為是天龍八部來驗收，
法華會上的六種震動，會眾卻很歡喜，心都柔軟、適意，慈悲智慧俱足，
震動化成心靈世界的境界，同入無量義三昧。
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佛在說完《無量義經》後，未如往常講經般，眾人頂禮離去，
佛進入了無量義處三昧而入定，眾人耐心等待，
無量義所要教大乘法，最根本的是能發四弘誓願：
眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷.，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。
發了四弘誓願後，要能渡眾生，要渡眾生便要先去除自己的煩惱，
此四弘誓願是要能不斷輪轉，而為自他兼利的法門。
是時，在座眾人的人心開始定了下來，此時境界現前，
天降四種花：天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，
此四花代表了柔軟與適意，小適意指方便法、權教，佛說法前四十年，
以小法渡剛強眾生，使其撥開煩惱、各證小果，
大適意則是直指本心、教菩薩法，適悅諸佛本懷、以柔軟法教導。
天雨種種花的境界是在人心定後所感受，此時落葉、落花繽紛，
都感受如天界眾花般落下，這種境界相當美麗。
再者佛現白毫相光，眉間出現毫光相，這也是心靈境界。
之後大地發出六種震動：動、涌、震、擊、吼、爆，
這不是一般的地震，而是一種境界中「動」的形象，
我們的六根、六識、六塵開始有了「動」，因為我們的心已定，
此時有了什麼的境界現前，即開始震動，用以警覺放逸者。
本次《法華經》展現出靈山會上的境界變化，其實都是人心的變化，
不去嚴格檢視是否真有天花、地震，而是一種心靈境界的投射，
我們如果能把心修得如此靜定，任何一點世間的變化，都將成境界之美。
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佛陀因眾生根機循循善誘，歸元無二路，也是到佛菩薩境界，
佛以智慧誘使眾生走大覺正道路，使用方便法施教，
最後無不攝受在大乘法中，縱是小教也有大教含義，
學佛的過程有快有慢，應眾生根機來選擇自己的教法，
漸教便是一步一步來，頓教則直指人心、明心見性。
在說《法華經》前，佛先說了《無量義經》，
《無量義經》說的是世間事，如何投入人群中，或許有人起疑，
但這是真正的佛心本懷，由一真法界，是實相法、慈悲等觀，
一切眾生、法界平等，平等實相之法盡在無量義。
而法華經顯示微妙法，無量義則是當中的精粹，
佛說此經完，開始打坐而如如不動，結跏趺坐，
此表示其已證入於無量義處三昧，所緣起之實相，
三昧是正定，結跏趺坐則是盤腿而坐，
左腿在疊右腿上是為「降伏坐」，以降伏心的散亂、
反之為稱「吉祥坐」，一般在聽經時坐，現在已不分左右了。
正定是指心很靜定、不入邪意、攝心不散，
無量義處三昧由一實相到無量義，入無量義所攝法，內外一統的究竟無量義趣，
而佛既入定，眾生不敢散去，待其後說真實的法，
整個法會眾生心念一致、心靈同一，形成心靈相通的靈山法會。
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虛空無量、眾生無量故心欲亦無量，
上人開示我們要將心門打開才能弘觀天下，
學佛是希望成佛，人人雖本具佛性，卻因自己心門關太緊、而只知自我世界，
如此心地黑暗，無法照亮無量世界，學佛便要學怎麼開自己心門，
大我與天地萬物合為一體，四周都是心靈世界，
坐我們身邊的人、外面的鳥、蟲鳴，
無量眾生都有自己的心靈世界，有不同的心欲，
現在叫大家拿出筆來寫下心中所想，每個人都會不同，
發心後能不退有多少人？大乘即使退小乘也是退失，退失發心立願，
要問自己有沒有一路精進，況且人人習氣難調，眾生難調伏，
佛隨順眾生心欲，對應對方根機、因時因人因地來施導，悲智雙運。
法華會上四眾圍繞、供養讚嘆，因佛格無量大，智慧無上之高，
為諸菩薩說大乘經、名無量義，我們學過《無量義經》，
以口頭及理念精神、佛之本懷教菩薩法，以無量義教菩薩法，
佛法唯有人間能修，天堂享福不聞佛法、地獄太苦亦沒機會聞佛法，
五趣雜居、苦樂參半，在人間是最好聞法的機會，
慈濟宗門走入人群、長養慈悲，我們比地獄有福、比天堂能見苦，
給我們機會付出，法華以《無量義經》為精粹，要能不退轉，
佛教菩薩法，佛是觀機逗教，舍利弗三請佛說法，便是觀時、根、機，
剛好的時機和根機來把握說法，羅漢也會來聽法，而從獨善其身到發心立願。
看完今日的晨語，仔細想想，人與人的衝突無外乎就是那念我執，
眾生各有心靈世界，但容易忘卻了而封閉自己的心，
曾經有位善知道勉勵我不以自己來看世界，凡事當學習感恩，
如果心不夠開放，那要談什麼弘觀世界呢？
現在人都說要有世界觀、國際觀，但只是沉迷在國際潮流、政治經濟上，
慈濟人的弘觀是能體貼到其他世界的人民的心，深入人群中去照顧、去學習，
如果自覺心不過開放，就出去走走吧！
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即使聽經也要有因緣，有說法者、聽法者，及所說法，
像昨日提的韋提希，即使其生活富足，但孩子違逆，
韋提希見到其大逆不道因而感到厭世，
故向佛請法，《觀無量壽經》此經便是佛向其契機說法，
向其說法的當下便叫做「當機」，他說什麼法呢？
娑婆世界五趣雜居，有一無量壽佛的圓滿境界，
此法契機而使其得無生法忍，得以其父之恩說動孩子。
說法時不管是直接請問或旁邊聽到，能夠聽進去都是當機，
如果聽不懂也是未來的結緣眾，即使是現代的法華會，
很多聽法者也是過去聽過的結緣眾，之前聽不懂現在再來聽，
恭敬聽法，即使不懂也是結個好緣，說不定未來到了應機的境界能受用，
並且有問題也能趕快問，以好好了解佛法。
法華會上該來的人都來了，各自禮佛足、退坐一面，聞法大眾前後雲集，
此表示眾人的禮儀成就，佛陀的教法不離開禮儀，
此表示會場禮敬儀規的成就，即使那麼多人同在也很莊嚴，
佛初轉法輪後代僧團入世渡生，人見僧團莊嚴就思考怎麼表達尊敬，
一位長者希望親近佛，而趁天未亮去看佛陀的威儀，
卻看到一片光，一群莊嚴的人繞佛禮拜，感動之餘這群繞佛的人卻不見了，
他想是否是天人在禮拜佛？便學習繞佛禮拜，
故佛陀講經前出現這個禮儀，佛已圓寂，但佛法流傳，
要見法如佛在，時時恭敬佛的法身在人間，敬法外還有傳法。
每次回花蓮參加早課時，若遇到繞佛繞法心中都很平靜，
觀想佛在身邊，口中虔誠唸誦佛偈，那念虔誠與恭敬使自己也感攝受，
佛法能傳到今世真的不簡單，除了弘法之外，那份禮敬的心，
或許也是使佛法慧命法身不斷的重要原因吧！
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要成為覺有情者，要像菩薩一樣倒駕慈航來人間說佛法，
眾生聞佛法而歡喜，成為新發意者，再遇大法而接受，
今世得聞法，若是大根器者易於修持佛法，這是前世與法已結緣，今世得大根大智，
而要修的大道理是大乘法，此法除了要相信外，更要去了解，以修持、大行，
修持法門要我們上求下化、行菩薩道，能立大因成大果，
菩薩是甘願來的，法華會上的菩薩都是立大心、大願，
佛感因緣成熟，來教菩薩法，八萬菩薩、天龍八部也來此聞法，
繼而是人類代表，第一位是韋提希子阿闍世王。
韋提希子阿闍世王也帶眷屬來，其母名韋提希，是《觀無量壽經》的發起者，
自己是頻婆沙羅王之子，阿闍世王出生前其命相便顯示其不利頻婆沙羅王，
頻婆沙羅王為此介意，在其出生後一度險摔死兒子，幸為宮女抱住，
頻婆沙羅王是虔誠的佛教徒，對自己此舉不能釋懷，更加疼愛孩子，
然而阿闍世王誤結損友─反佛的提婆達多，
受其影響而決意竄位，軟禁父王後，自己當了國王，
阿闍世將頻婆沙羅王軟禁後，是由韋提希夫人照應糖蜜以生存，
韋提希夫人卻因孩子的事而開始厭世，在佛向其說《觀無量壽經》，
依經理告訴其要忍耐，超越勘忍為無生法忍，韋提希夫人開始嚮往淨土。
一次阿闍世王聞母親說過去頻婆沙羅王如何照顧自己，
阿闍世王心生悔悟，前往營救父親，父親卻以為其是來殺他，驚嚇往生。
悔悟的阿闍世王因此開始皈依佛法，
在法華會上阿闍世王便因此帶眷屬前來聽法，自己生了病也是抱病而來，
以上便是阿闍世王來到法華會的因緣。
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本次上人開示介紹到天龍八部，八部龍神是存在世間一切的神祇，
祂們各司其職在守護佛法、守護這個世間，
雖有八部龍神，世間要能調和，仍要靠人心調和，四大調和的基礎在人心，
上人舉了一個貼切的例子，父母都疼愛子女，但孩子太壞，父母也是會心灰意冷，
所以我們人心若不調和，龍神也難以庇護世間，祂們也懂得擁護人順天理。
今天佛開了這條大路給大家走，便是希望人人回歸本具佛性，
法之傳世、慈育萬有，人生分段生死，但有一個不死不滅的慧命，
慧命如何證得，要靠佛法，佛法能證永恆的慧命。
佛陀每次講經，八部龍神同樣會來聽法，法華會亦是，
參與法華會的神祇於經中列舉代表：
有八位龍王及其若干百千眷屬、
四位緊那羅王歌神代表，祂們將佛法化作歌曲，以唱教法、
四位乾闥婆王樂神代表，指導音聲之美、
四位阿修羅王，即「非天」，有天福無天德、脾氣差，雖然有修布施、卻不修心性，
生於天界卻與天人爭，人間也有很多這種人，有錢布施，但脾氣不好。
四迦樓羅王，是指一種金翅鳥，其專食龍類，
有沒有這些神，不知，但相信天地間有神，且神通力大，
並非要我們迷信，而是要智信，相信神各有所司，寧信其有，不信其無。
心能調和、做事和睦，則天下平安康樂，學佛不只自修、要帶動人人修，
日常行為都被天地神祇看的清楚，故要戒慎虔誠。
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學佛要從正信開始，要有正信、正知、正見，
入佛門要以正知見的心，來體會佛法之妙，
還要啟正智心，心念不能有毫釐偏差，不然就差遠了，
僅體會一句道理並證於生活中，心境亦很歡喜，
此外要發大乘心，能身體力行入正軌的佛法，
並秉持我們的慈心來開啟悲心，眾生受苦亦不忍心，
何處有苦難便發心幫助，
學佛只要發弘願，能得快樂與解脫，並予以眾生。
此復介紹其他法華會上共同參與的大菩薩：
月光菩薩，以月譬喻，指光的亮與暗、盈與虧，
隨著需要而施法，時、緣成就才會出現，
智利的就是因為有地震，而有我們的慈濟菩薩來此結緣。
滿月菩薩，聖智圓滿，如十五月般的圓滿，應機出現。
大力菩薩，以有力攝一切世界、度一切眾生，
一人力量不夠，再動員其他人來攝一切世界，力量和合。
無量力菩薩，塵沙之量無法比他的菩薩，較塵沙不能喻，
歷僧祇不能及，也能攝無量數眾生，
要長時間不斷累積渡化，才能積成這樣大的力量，
故菩薩發心要發永恆心，長久的付出才能結無數的緣。
越三界菩薩，具足越三界生死煩惱的功德、超越心境，
斷生死煩惱而超越一切染污，消除眾生煩惱。
跋陀婆羅菩薩，又稱賢護，指其護念佛法。
彌勒菩薩，聽慈心三昧經而起，菩薩之後將成下位未來佛。
寶積菩薩，積法寶普施眾生。
導師菩薩：導引眾生入涅槃，心無污染。
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學佛要能明心見性、善入佛心，
修行仍是要拔濟眾生苦難，這是我們學佛者的使命，
智慧一開便能弘揚佛法、轉動法輪，轉愚癡為智慧，
人群中有眾多困難，菩薩要能深入，以各種法門適應各人根機，
修行之處處處皆是，無處不是道場，在人群中就能體悟佛法。
海地地震時，慈濟人便深入救災，以智慧幫助他們渡過危境，
以工代糧的方式，是要給予他們最重要的東西，安他們的心，
上人開示，以因緣果報法教導他們，建立好感情以做輔導，
顧及身心的安定，做為人間菩薩，便是能不放棄眾生、救濟眾生。
接下來繼續介紹幾位參與法華會的菩薩：
藥王菩薩，為世良醫、以法為藥救眾生身心二病，
在因地學醫、拔眾生苦，再運用「愛」之法，醫病又醫心，
眾生是什麼病、給什麼藥，學佛能學無量法，
也才能應眾生根機，給予對治的妙方。
勇施菩薩，從一念初心始，不斷以勇氣施捨、布施，
菩薩教眾生啟開付出的心、捨下錢財與法等有無形物資，
眾生所需便能施捨，這是何等困難的精神！
布施不只是有財富者施，貧窮者都能為更貧者施，真正施無畏！
寶月菩薩，其名暗指月亮盈虧，隨時數，月亮怎麼轉，分秒無差，
月就是隨順眾生根機，月亮滿盈便普照人間，時機未到則縮小，
能顯能縮，在人群中用需要的方法應機施教、應機渡化。
以上菩薩都是已證佛果的發大心菩薩，他們縱以有成佛的機會，
仍選擇倒駕慈航、渡化人間，這是學佛的悲願與使命，
諸佛菩薩來人間是要教化眾生，非自己成佛而已，這分精神需要我們學習。
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菩薩欲達到阿耨多羅三藐三菩提，自己除了覺悟外，亦不為境轉，
那念道心永不退轉，才能達大乘菩薩的自覺、覺他、覺行圓滿，
菩薩帶人同走康莊大道，但眾生習氣難度，故度人的心易失、退失，
假使因此放任人家自己走，那就是小乘了。
啟慈用慧、悲智雙運，在菩薩道上也要有方法，
以智慧對治他人習氣，菩薩要能堪忍，入最苦處渡眾生。
普聞無量世界，八萬菩薩在其中，其中幾位為人熟知的菩薩代表如下：
智慧代表是文殊師利菩薩、慈悲是觀世音菩薩，
遇有苦難稱觀世音聖號，其能觀世界一切音聲、聞世界一切苦難，
唸其名也是希望菩薩心安在自己心，求觀世音菩薩是要定下心，
定與靜中易解困難，再想不通就唸大智文殊菩薩、大悲觀世音菩薩。
得大勢菩薩，又稱大勢至菩薩，其修淨土法門，
具足大威勢力，是西方三聖之一，因其救渡眾生而有威德。
常精進菩薩，救度眾生不停歇，內發三心：戒、定、慧，
外修萬行，在人群中應眾生機，以無量智慧應機逗教，
其永遠自覺做不夠、修不夠，而精進不已、往前進。
不休息菩薩，常覺得時間不夠用、不要常想休息，
在因不自為圓、在果不自為滿，自覺人格未圓，
生生世世謹慎因，福因做不完而不休息，
故時時要有因果觀，在因精進、在果不休息。
寶掌菩薩，掌握化機、接物利生，把握渡眾生機會，及時濟度。
以上是幾位菩薩的風範，很多人在求佛菩薩保祐的過程中，
忘記了真正要求的，是能與菩薩平齊的那念心，
若自己也有菩薩般的大心，就能真正運行佛法、濟度世間。
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學習佛法的重點在於要能入心、至性，
性是人人本具的佛性，學佛就是要開啟心中本具佛性，
能做到所謂明心見性，住持佛法於無量世界，
並能累積德，由此而去下化眾生，
下化眾生也對自己有益，因為我們是在借度眾生來成就自己智慧，
且能名稱普聞無量世界，常常使他人聽到菩薩名號，
使之秉持佛法、遍行人間，將菩薩精神流佈世界。
上人舉海地為例，海地是天主教國家，沒聽過佛教、不知菩薩精神，
海地地震，美國慈濟人第一時間趕到，向其伸出援手，
藉此讓人人知道佛教，以及那份不忍眾生受苦的慈悲菩薩精神，
佛法仍要在在人間覺悟，了解世間苦難無常，
獨善其身只是了解佛法，仍要運轉全世界使佛法不滅，
應作、所做、住持不退，這是本份使命、還要住持佛法、勇於承擔。
法華會上除了阿羅漢與比丘眾，尚有菩薩八萬人雲集，
在座中依經文所敘有十八位代表，菩薩是覺有情者、大士，
我們常提的白衣大士指的就是當中的觀世音菩薩，
這些菩薩的名稱由來，都起自於自己修何等法門、有什麼德行或本願，
如文殊師利菩薩指深具大智慧，
其過去已為七佛之師，智慧在無量劫前已修持，
卻選擇回歸娑婆世間教化大眾，因為我們的智慧因無明遮掩，
人人本具智慧，要以智慧去除無明，才了解文殊菩薩的精神，
在座菩薩多是已能成佛者，卻選擇佛佛相傳、再倒駕慈航來人間，
這是種極大的願力，讓他們選擇遊戲人間、下化眾生，
既然菩薩選擇這樣的大菩提道，身為凡夫的我們該當學習。
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與他人相處的過程當中其實是在互相成就，
成就別人的道業，別人也會成就你，種下福因福緣，再深入智慧，
上人要我們內能自謙，也就是指對內不用功易受外境習氣影響，
內能自謙就是功，是功夫，而對外界的道理能明瞭，
有德在人群中則隨順必逆，若要得人緣，內心要多用功，
益友護持、諸緣具足，與身邊益友互相幫助。
淨行是我們的道糧，內修淨行、心不受污染，
外行濟眾，幫助別人，在外增長慧命，
我們走入人群，其實是在人群中得道糧、慧命。
《法華經》云：以慈修身，善入佛慧。通達大智，到於彼岸。
修行要在菩薩道中，菩薩早已證無生，但只為了娑婆眾生，
菩薩心是寂靜、無生無滅，但其慈悲心而為芸芸眾生再倒駕慈航，
在世間隨緣化度，示現六道中，化身救度眾生，
菩薩以三界為家(色界、無色界、欲界)，三界如火宅，菩薩願在此不安定的世界為家，
將頑劣孩子當作孩子，如父母對孩子，為孩子付出而甘受折磨，
父母心就是菩薩心，菩薩以四生(胎、卵、濕、化)為子，不只為人而已。
藉度眾生，善入佛慧。付出無所求，且感恩能助自己成就道業，
眾生剛強而己不埋怨，眾生是來磨求進步，身入眾生、心忍眾生剛強。
以慈修身，在人間中現人身，從內心看人群、世間萬事萬物道理，
藉人境修身，藉事來磨練，內修外行皆要以大慈悲為本，
隨根機說法，應時應地使用智慧。
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佛法在修行、修證的過程中也需要有人來護法、弘法，
我們學佛就有這份使命來勤修佛法、發心立願得一切法不退失，
於此需要供養，供養有三種：
財供養：有形的供養，過去僧團修行時，就是靠在家居士的供養以護法，
如此使僧眾得以安心在修行中，不需擔憂其他生活面向。
敬供養：佛法要興，則大眾要曉得敬三寶，在僧團中有六和敬以供養佛。
法供養：如實修行，能發四無量心、四弘誓願。
我們在修行的道場中，看到如此莊嚴的道場，也是受到他人供養才成，
故每當早課、聽法，我們是否有身受持禮敬，好好發心呢？
既得人身、得聽佛法，應當身體力行，時時三供養俱足。
上人開示，一直希望我們人人能以感恩、尊重、愛來對待彼此，
此三者就是無時無刻的供養，有福慧的人對人人皆能尊重及愛，
佛稱兩足尊，就是比喻其福慧雙全，如兩隻腳站立穩定，
經文上說「植眾德本」，德本是善根，
便是希望人人將修行的根福與慧伸展出去，如此菩提心才會豐富，
並能供養「無量百千諸佛」，此佛即指含有佛性的眾生，
人人皆是過去佛倒駕慈航，或是未來將成佛的菩薩，
常不輕菩薩便是視眾生為佛，對人人起供養心、恭敬心。
慈濟人時時參與賑災或發放，當地的受難戶其實也是示現在前的菩薩，
我們能去幫助他們其實是在植我們的善根，他們是善知識在教育我們，
依止善知識不退轉，即為佛所讚歎，見證不謬、心輕安自在。
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