過去曾有一初出家的比丘來見佛陀，其相貌莊嚴，名喚「善生」，
諸弟子見其相貌如此莊嚴，心生好奇。
佛說其是已覺悟者，知道「家法會歸無常」家庭的因緣終歸無常之中，
「身證無為生死永盡」心不再起欲念以解脫生死。
佛陀三根普遍，向聲聞者說四諦法，了解生老病死與苦，
知苦、集、滅、道，聲聞以耳聽聞佛法，是應其根機而說法，
以種種說法來使聲聞證悟，此為證滅、修道。
四諦法是為四種真理，聽經後要能聞、思、修，
將真理聽入心中，用心好好審思，然後腳踏實地而穩健的去走這條路，
苦與集都是世間因果，凡夫不離世間、不離愛恨情仇貪嗔癡等欲念，
故有了這些苦，苦都是集所有種種而來。
滅道是為出世因果，滅為洗滌、懺悔，
將我們心靈的各種欲念去除，不結惡因、惡緣，
至少我們要先到有餘涅槃，雖仍有煩惱，但能自我控制消滅。
辟支佛是獨絕，出生於無佛之世或未有機會接觸佛，卻獨自覺證，
緣著境界而細思，見外境的變化，春夏秋冬、生老病死，
能自我覺悟，佛陀向其分析十二因緣法。
我們的目標是證佛乘，故要直修菩薩道，
與此我們要先知法從何來，於此修證。
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過去諸佛菩薩為一大事因緣而來，來此教化眾生除去污染煩雜，
佛陀是盡心教化，佛陀是實語者，我們要相信他，
縱使過去使用方便法，也是為使眾生導向正道。
就如問路人不識路，指路人雖指出路，
但若方向不對，雖然路路都通達目標，也會迷失而原地折繞，
路是不大、不小而中，行走多人鋪過的路、走過的路就會正確。
迷路人問路，即使指路人知道方向，
也要教使走中路，不走危險的小道，以佛語說即是「中道」，
也暗喻排除過去談空、說有，要懂真空妙有以行中道。
今世之苦也是「集」來的，累生累世造作諸惡所集，
佛陀是為拔眾生苦，教導大家滅除苦，
苦的源頭是貪著愛染，若不貪愛染則不有苦生。
種種信解修滅道，迷茫眾生因緣而苦，要以種種的信解，
相信佛說教法：初善、中善、後善，如此能修滅道，
消滅我們的錯誤見解與習氣，以消滅無明煩惱，
以入世的方法行菩薩道而出世道，心無罣礙而精進向前，
以出世心做入世的志業，世間陷阱多、誘引的惡念多，
自己的心若因此不定，很快會被複雜境界所牽引，
道心要能堅定，不為複雜所動。
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文殊菩薩引過去佛所言，初善、中善、後善之說，
皆是其義深遠、其語巧妙，此為適應眾生根機，
初善以暢佛本懷，但連天龍護法無法體會，
諸佛菩薩慰問釋迦牟尼佛，請其入人群度化眾生，
佛便以種種適應眾生之法導引眾生，
最後還是要回歸佛的本懷，便是後善，正直捨方便。
初說「華嚴」是佛的心靈本懷，是自證自修所得，其他人無法相同體會，
之後只能隨眾生心來說法，此為隨他意語，因眾生需要而說法。
正信、正行、正果，有此三者便是正法，
不論初、中、後善，無論眾生是否能夠體會而巧施方便，
都是不離正法，最後回歸清淨本性。
法義無上、其義深遠，隨順眾生令使獲益、其語巧妙，
佛所說法都是希望眾生不偏離正道，能轉惡為善、轉染為淨，
會有惡是因貪嗔癡慢疑而懷疑正法，
年輕人懷疑長輩的經驗道德禮教，而心已染著，
佛以因緣果報觀慢慢接引，回歸善良本性，到達究竟無上菩提。
現在佛說法不離二乘、純一無雜，法譬如水，是以清水洗滌眾生垢穢，
正法都是在引導人心清淨，佛所開示是為使我們悟入，
故我們學佛法要好好體會一字一句經文的意義、真正用心。
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佛來人間是要滿足人間，佛很慈悲，慈悲是能仁，
也是釋迦牟尼佛名號之義，意指悲願不捨，而能慈悲普及眾生，
悲願之外還有定慧，慧能分辨是非，以軟語應對。
佛說堪忍，是要忍耐苦中之苦，人在六道中輪迴即是苦，
佛陀先要人知苦，再說離苦解脫之法，即心無罣礙，
解苦之法是為引導人人為苦難人付出、為苦難人種大福田，
苦難分精神與物質的缺乏，佛便將精神之苦教化解脫。
佛與日月燈明佛同樣演說正法，分初善、中善、後善，
初善是佛夜睹明星而覺悟的剎那，自我小乾坤與宇宙大乾坤的交融，
超越自我而心包太虛、量周沙界，這是一種華嚴的境界，
佛由此生的第一念是人人皆有如來智性，故要引導人人啟發自性，
說法時諸天護法到位，佛將心靈境界之理述說，
然而天龍八部無法體會深妙的意趣，使佛也感到沮喪，
但同樣通曉道理的諸佛菩薩慰其不退，請其以定慧再從華嚴境界提升。
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佛之十德、十號續前所述：
無上士，佛來人間為普遍眾生教導，希望人人佈善種子，使生善根以解脫，
共入佛境界，佛位居聲聞、辟支佛、菩薩之上，至高等覺最為圓滿。
調御丈夫，佛以種種法成就大業，調御法界一切眾生，
調伏擁有各種習氣的眾生，眾生習氣繁雜，
能調伏一個人已不容易，佛卻能以種種方法調伏眾生，化習氣為本來自然性。
其告訴了我們人人本具佛性，習氣仍要靠自己消除，以啟發自性。
天人師，佛為天、人之導師，一切眾生欲了解佛法而修持，
佛所教化者不只是人，甚至天人也是其教導者，
天與人都仍在六道輪迴中，以施教化令眾生成佛。
師者，教導人往正確的方向走，
佛不只是天人師，更是三界導師、四生慈父。
上人開示中一段話我有所感觸，
「富貴學道難」，人在順境時常忘記因果循環，使佛法淡忘，
世間的榮華富貴或一帆風順都令人不信正法，忘記世間一切是真空妙有的，
我自己有時也因一點小小順心的事，使心離正法，
直到下次摔了一跤，才又後悔忘記佛的教誨，
但佛很慈悲，仍不斷告訴世人正法以待因緣使令解脫，
故佛心恆持，若能以佛法引導，同樣能使富貴者信受護持。
佛在五趣雜居地為眾生教化，引導向正規律儀，
做人、修行有自己的規矩、律儀，我們自己要警惕在正法中學習，
如此佛成十德具足，佛佛道同。
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心可以讓我們成就一切，善逝也是因一念心，好好用心則來去自如，
善入與無量世界，人受世界環境影響使心不得自在，
佛卻是大覺者使心不受影響，初向人說苦，是因看到眾生心欲受苦，
苦難來自人的心欲，佛了解苦的源頭是心欲，
但要使人聞法入法不易，佛以悲智雙運，
從眾生心欲而令聞法而得法喜，善能導向無上菩提，
這也因過去慈悲與眾生結的緣，
有緣者說的都是法，無緣者說的就只是是非。
在有情世界，一切有情皆有心欲，故生命才能代代衍生，
佛在器世間中，器世間物體由佛眼觀照，皆是成住壞空，
沒有一樣東西永遠不變，所見美景也終有凋零之時。
上人說一則故事佛陀的故事，
一次結夏安居後，一位從遙遠的脅山來的弟子，
表示其修行環境美好，可惜黃昏過後很多鳥群集雜吵，使夜不靜心，
佛陀教其合掌向鳥說需要鳥毛來供養，鳥因愛惜羽毛而飛走了，
以此喻人應該珍惜慧命，以環境教育有情。
佛十號之一的無上士，表示未種善根者使令種，
未成熟者使成熟，已成熟者以使成菩提，
使人去栽培自己待覺悟的心地，如何製造與經營美妙的環境，
佛以悲智運行啟開我們的心地，修行成佛在己，
但佛卻極力幫助眾生開慧命，佛之功德無量、無限感恩。
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佛累劫修行以來，已得十號，續前所述：
明行足，具足三明德行、真正自在，德就是得，修了才能得，
人要行走需要兩隻腳，就像福與慧一樣，若缺其一就不自在，故又叫「兩足尊」。
三明就是智，智明是為「分別智」，能分世間一切道理，
知下一個日，表示除了能知，還知的清清楚楚。
三明分別為：宿世智明，了解宿世時間的因緣、
生死智明，知道生與死的大義道理，為何有所生死、
漏盡智明，過去一切煩惱能夠去除。
行一事為天下法、行一言為天下則，
心中有法，在天下中講的每一句話都是法則，都是正法與準則，
這裡我有所感觸，人的言與行所代表的不只看作個人行為，
更要當作是天下的法則，我們言行失當則引起天地間一絲惡業，
所以謹言慎行是我們生活中所必然操持。
善逝，去來自如，佛陀可以於煩惱中進出自如，
與人群或任何境界亦復如是，如倒駕慈航回人群中應眾生心欲而示現解脫。
佛陀身為太子，卻不沉溺在家庭的富貴繁華，
反而入人群度眾生，藉此知曉天下道理、心無罣礙，
即所謂心若平靜，到了哪裡心都是安定的，凡夫心易受外境所觸動，
佛卻解脫煩惱，還能到這遍佈苦難的世間度化眾生，
這是他修行證果後的功力，這些功夫需要我們用心學習。
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人人本具一性圓明，但為無明所遮蓋，懷有寶珠而不知，
習氣的薰習更使我們離本性遠去，在六道輪迴無央數覺而長期迷失，
覺與迷只在一念間，佛在久遠前已覺悟，故顯明佛德、導迷至覺，
所謂現相成佛，是以顯事相來使人親近道理，
佛早已是佛，再透過顯成佛的過程來使人契機。
應供：因德行具足，而不斷來回人間度化眾生，
每一生都很圓滿、萬德圓俱，故受菩薩以下九法界來供養，
供養有物的供養、敬的供養、行的供養，
以行的供養為最重要，身體力行佛的教法，表示真正攝受佛的法。
正遍知：即指覺悟無上正等正覺，
佛是宇宙大覺者，能通三千大千世界道理，非我們單一小世界所能了解。
明行足：三明具足，是宿世智明、生死智明、漏盡智明，
凡人無法通曉隔世因緣，佛卻能知過去與未來，
我們因無所知，只能跟我們說「無常」、說六道如何到達。
佛也心無罣礙，煩惱漏盡，此為漏盡智明。
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文殊菩薩介引日月燈明如來，其與其他佛同樣是宇宙大覺者，
其顯跡人間是為了告訴凡人，人人皆可成佛，不論什麼環境，
但重要的是我們是否能堅定修行，才可致佛的境界，
如來就是靠其過去的堅毅得證佛果，這些都是可及的。
人生劇本是自己寫的，寫的好就是一段好的人生歷史，
釋迦牟尼佛就是把自己的劇本寫的很好，而流傳兩千多年，
釋迦牟尼是別號，如日月燈明，與其他佛一樣有一通號，即「佛」，
這是需要有覺悟之後才能賦有。
阿僧祇劫即「長遠無量劫」，有人唸佛誦經一輩子，感覺很長遠，
若其法不入心，則一樣沒有什麼用，佛法是能應用在世間的，
若我們不去應用，只是一味誦經拜佛，那這樣心不取法也無用，
況且佛法流傳已久，佛法從佛的口中說出，其意義深遠，
我們非但要聽，還要能做，不要存有選擇性的實踐，
佛法是普遍的道理，任何一處都值得去修行，以得於心中。
佛之通號為「十德」，這些都具有深妙的德行，
佛名號如此希有，而佛的大法也很希有，凡夫難以契機，
人人具有智慧，但都是漏失的，縱使知道也為煩惱所障，
我們凡人所有的智慧都是有漏智，佛具有的卻是無漏智慧，
即使由過去到未來，佛佛道同，都具相同的深妙法與德行。
日可導明，以光明顯正路，也可以成熟大地五穀雜糧，
月可除熱，夜晚以致清涼，且能破暗顯亮，
日月就是以導迷至覺，日月燈明佛來人間是為除人煩惱以冷靜，
並導使我們通往正路、正念，佛的用意也希盼得以攝受。
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佛有三種稀有
時久遠希有：佛世離今已久遠，若是過去諸佛則更加遙遠，
故能有佛住世是稀有的，而長遠的時間又能聞正法亦是稀有。
佛別號希有：每尊佛都有一個別號，其實諸佛的名號互通，
如此通號便叫「佛」，意指十德具足圓滿。
法勝妙希有：諸佛各有所說法，但佛法都是互通的，
只是經由不同佛的口中所說出來而已。
續前所述的日月燈明如來，
日月燈是光明之義，是自如來藏識所出，也就是佛之本性，
以此稱作「藏識」，是凡人八識外的第九識「阿摩羅識」，
凡夫也具藏識，但它藏起而不使用，這是一種大智慧的光明顯照，
日月燈中，日是佛果上之智德、月是斷德、燈是恩德，
果已是後來所顯，在此之前有一個因，就是修行的那個因，
什麼因會導引我們走到什麼果，發心是因，隨力行之緣，最後成果德，
智是佛之如來藏大智慧，一但藏識顯現悉無煩惱，
斷德即是用以斷除一切煩惱，能斷是非、以判正法，使心清涼，
恩德是佛來化跡人間時，所施予之大慈，其中飽含的大愛與感恩，
恩德與燈，能破闇使佛法傳世、燈燈相續。
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如來不希望只是己度，而希望能渡眾生，視眾生平等，
佛陀的慈悲已經將覺悟由己推到他人，
若非佛陀的無私，我們無法可聞，
像上人一樣，上人因眾生希望可以有法可聞，而日日說法，
我們想成就自我慧命，上人決定放下自己不收弟子之執，
為啟眾生慧命而說法，使人感受那分無私的感動。
聽到一句法不要自覺已通，這是貢高我慢、大妄語，
修行是要久遠劫的時間才得以成就，從當學習佛之十德，
過去曾有佛名「日月燈明如來」亦曾發此瑞相，
此是先權小，即方便法、小教，以淺的法告訴根機小者，
復以實施大教，教導人人度化眾生、行菩薩道。
佛有三種希有：
時久遠希有、佛名號希有、法勝妙希有
在非常久以前，釋迦牟尼佛出世前也有別尊佛，如日月燈明如來，
過去佛與現在佛都是覺者，也要有十號具足、十德圓具，此為通號，
要能十號具足，必須落實真空妙有到生活中，且十號要有「法」，
佛陀的本懷納含宇宙真理，過去佛、現在佛皆是如此，這就是殊勝佛法。
如釋迦牟尼是「能仁」之意，
日月燈明是佛之別號，日、月、燈表佛之智德、斷德、恩德，
每尊佛都是十德具足、化跡人間以揚法理，
所以我們更要持之以恆的將佛法化用生活中，心與理契合。
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佛法難思議，但要先建立信心，相信過去諸佛到釋迦牟尼都曾來世說法，
佛教先講求信心，信心不立如何去學習教法？
如果我們不能相信一個人的品德，我們怎麼去由衷效法學習？
佛教的信心不是迷信，很多人將之錯解，
那念信心是基於對佛陀的智慧的信任，願意相信佛法的真實。
過去佛與未來佛為度眾生而相輔助，
「啟發誠心信大法、彼此讚歎弘美德」
人人要能互相讚歎與受持，就如在慈濟中，我們都是彼此讚歎，
不為比較，而是能真心去感受其他人的正心正念，
當我們能相互讚歎美德時，那份善的力量才會湧現，
受人鼓勵，自己會自我檢視是否真的做的那麼好？
看到別人的德行，也會想想有沒有值得自己學習之處，
要能度眾生，我們的團體要能完美無缺，
讚歎的同時充足自我的品德，互相讚歎與成就。
法華會上佛說大法，此大法是凡人、小乘聖人難信，
故佛現瑞光以使人敬信，另外有文殊菩薩在場做見證，
佛教是名佛為教，教導聲聞、緣覺解脫之法，也就是大乘教法，
人人本心如明鏡，真實大法存於心，
但我們的一乘實相已受污染，如染色的明鏡已照不見真實相，
很多人說孩子涉世未深，最能單純的了解法意，
像暑假回台隨師的小牛(誠愿)，雖只十多歲，卻比任何人更貼近上人心，
就是因為單純，心若單純則不使黑暗籠罩、明心見性，
現在人心思複雜、大法難信，佛藉由肯定人人可成佛來使人敬信，
但成佛猶在自己的用功，成佛在己不在別人，發心的精進需要用更多的心。
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學佛不是知道就好，更要好好思量，
不執有、不執空，而能實踐在日常生活中，
學佛不只求自我解脫，這叫獨善，也就是小乘，
小乘者只有靜寂清澄、卻沒有志玄虛漠，不為他人而做，
佛陀真正的教法尚要發心立志、守之不動。
上人提到焦芽敗種，指的是不是很好的種子，無法立大心、守大志，
開示中的故事，企業家的孩子不願承擔，未想過公司數萬仰之維生的員工，
這就是求個人安逸，未能為其他人而有所承擔，
我們人人都是一顆種子，但不要成為上人說的焦芽敗種，
除求個人解脫外，也要能為眾生而力行。
法華會上雨大法雨、吹大法螺，
佛陀知世壽將近，已經快來不急而趕快說法，暢佛本懷往大乘路行，
大丈夫能起大行、成大業，具足出世間之一切善法，是謂「善男子」，
佛經中常說善男子，便是希望讀到經典者能承佛所願，
自己不禁思考，讀了佛經中佛陀對我們的嘉勉，
我們是否真有資格被稱作善男子？能真正行佛之本懷？
現在的佛與過去佛同，放光是要說大法，
世俗之人不解佛意，為使眾生聞知世間難信之法、非平常的法，
佛不得不現神變相使人人相信，可見世人多仍是平庸之輩，
無法直承佛本願，需以神通力方使信服。
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開經偈首兩句：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。」，
每次課誦經文、參與共修時必然唸此偈，
佛住世的時間未聞佛法，但有幸此時能在透過文字或其他法師轉述，
微妙大法能再聽聞真的是非常萬幸！
有此因緣聞法，心中豈不法喜？豈不感恩？
佛法微妙，學習佛法其實就是學習從細微處用功，
曉了智慧與佛同等，當心同佛心時，就如入法海之中，
「皈依法」即體解大道、深入經藏、入智慧法海，這便是佛心，
佛說微妙法，我們能依法學習，經藏所說的都是道理，
縱使是細微小事，也能見微知著、體解大道，
所以上人總要我們無時無刻用心，用心生活中每件大小事上。
開示在佛、悟入在眾生，
佛陀暢演本懷，是應眾生根機來用心體會，
法華會上為使會眾了解佛法，彌勒菩薩與文殊菩薩對機，
文殊菩薩曾教導七佛，是為智慧極高者，其慈悲述佛意，
現在人的心地枯旱，故佛欲以大法雨滋潤心地。
一佛出世千賢來，眾人都同來行佛的教育，
有佛在的地方，有多少賢者也一同出現，他們都是受佛法教育者，
佛陀三根普被，接引小教者體會，最終走入的仍是菩薩道，
千賢都是這麼力行菩薩道，才使社會能穩定與和諧，
以此自勉得聞佛法精進入心，同行菩提大道。
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大地由人心損壞，佛法如雨般滋潤大地，
惡法則如乾旱，貪婪為利則破壞大地，
長時間以惡法取利，長時間會形成災禍，不順天地大自然，為「逆」，
天、地、人需要依循道理而行，佛所說之道理即在解釋其中真諦，
佛法是為和順善法，如雨露潤澤大地，教育我們隋法輪轉，
佛陀覺悟之間，就是佛心與宇宙真諦合而為一，瞬間啟開其心智，
但自覺非是佛陀本懷，修行不為己，而為眾生，故又向他人分享所覺道理，
見天災人禍、凡人沉淪與紙罪金迷，修行曉了人天道理，其初發心就是為眾生，
為了其他人而修行以解惑，貪、嗔、痴覆蓋人心，使人在六道中不得超離，
人間貪、嗔、痴覆蓋，要能消除不易，佛發願以消眾生三毒，以露法滋潤，
大地受普潤，有了溼潤後能安人心，故佛以諸方便法適應各種根機的人，
三草二木，各式根機者，受一雨普潤，大樹、小草各自吸收，
佛法始終如一，但眾生隨分吸收，此就是隨他意語、權巧逗教，
法華會即是開權顯實，以大法語灌溉眾生心中的菩薩種子，回三乘入一菩薩道，
在家求佛法不為加持，而是求解脫，求一個正信正覺、去除迷信。
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佛法常常聽，但有用心聽、用心了解的又有多少人？
時間是如何過的呢？世人著於有相的時間而使其過去，
時間悄悄地過，也蘊含無數道理，天地日月運轉不有毫秒之差，
一年的時間為了四季運行正確，而又有潤月、日、秒的安排，
我們有幸生於地球的中間，能吸收最精最純的知識，
邊地國家如非洲、亞熱帶國家，生活的方式難生人倫社會，
不論生於何時何地都是不由自己，此時各處有各自的生活，但我們看不到，
諸法寂滅，法是從因緣所生，我們未能盡知，
要使佛法能普遍了解，其實生活中法一直始終如一，只是我們不知道罷了，
此時我們正生活著，他處卻有其他未知的人也在生活著，
法就是一直存在卻而未知，不斷應緣而生。
佛陀隨他意語，應眾生根機而說法，未必是內心直指人心見性的妙法，
而是以權法、方便法使人人接受，這是他辛苦的地方，
利根器者自然能聽懂道理，仍然曲順他意語，為使眾生接收而觀機逗教，
《法華經》是隨自意語，佛陀依其本懷所說，
因時間不夠，趁一息尚存要趕緊說真實法，
故暢演本懷、說大乘法，大乘法包含天地萬物之中，
能融攝三乘回歸一大乘，其欲眾善奉行、而渡化眾生，
白毫相光照萬八千國土，此非小緣，而是要飾佛土莊嚴，
這場法華會的對機是如此使人法喜，而需用心體會。
諸法寂滅相：(錄自百度百科)
佛學術語，全稱諸法從本來常自寂滅相。
謂諸法原本之體性，乃言語所不能盡，亦非思慮分別所能知。
蓋諸法之體性本來清淨寂滅而常住不變，一切生死煩惱等差別相原本不存，
皆係現象界上此消彼長、互為因緣而現起之事相，眾生觀之，妄執為實；
然究其本來，既無自（主）性，亦非真實，清淨寂滅，
非任何思慮所能分別、言詮所可了盡者。
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佛法深奧，用心理解也仍是佛的境界，無法徹底了解，
但有了起步，就會知道終點的微妙，
而願意走下去，故要有一個正確的方向去走，
心、佛、眾生三無差別，宇宙無邊無際，
而我們在地球、台灣、花蓮、精舍之中，尚有其他地方存在，
我們未必能到達，但要相信名相雖距離萬八千，它們仍是存在的。
佛的白毫相光象徵智慧，照見萬八千世界即表示處處皆有佛的智慧存在，
隨科技進步，佛的神通也能應現，這份智慧傳遍天地之間，
天地之間各國各地有各自的語言、文化，但都可傳達智慧妙法，
縱使名相有距離，智慧卻都相同，只是凡夫被無明遮掩，
凡聖都在因果中，凡人種下五毒之因而輪迴、因迷情而在人間，
聖人卻有覺的因，不為五毒障礙而得以超脫六道，
我們的根器小、覺又少，與佛最遠的距離是心念，我們學佛是要學回歸佛的本心。
法華會上，彌勒菩薩丈此佛光，同樣看到本地風光、了無障礙，
所有佛有相同智慧，一光能照萬八千土，法華會中大眾丈光而通達智慧，無所障礙，
大眾見而歡喜，卻疑惑佛何以入定後又放如斯光明？
文殊菩薩很了解佛，而提出看法來解決大眾疑惑，為何佛要放此光明？
人人心中有靈山塔，心中都有佛，
佛之放光是要使眾人接受，只要接受就離佛的世界近了。
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既然有了佛法，就有可化之眾生，眾生中唯有人得以受佛法教育，
要能生為人、再遇佛法，並得以受教這是多麼不容易，
有些人無緣接受佛法，我們是有福的人得以接受佛法，
也要有佛，才能去教人，使人受教，
佛與可化眾生是相存的，有佛才有法，也要有可化者才得以教法，
眾生需知自己有佛性並加以體會運用，
佛陀來人間渡化，是因為志在使人人成佛，
如同地藏菩薩的地獄未空、誓不成佛，願三界眾生得以渡化，
守五戒行十善，眾生得以往天堂享天福，
但天人無佛法可聞，無法再超越天堂而解脫，只有人間才聽的到佛法，
有佛有說法，有說法才有受教的弟子，
也了開始就要好好受持直到結束，凡夫分段生死，業緣已成就，
帶業而到了某個家庭，但自開始也有了結束，
有生即有死，行始必致終、事相如一，
只要一點毫釐偏差就差很遠了，所以方向要對準，
守志就是顧好心念，使行為不偏差，得以始終不變。
佛陀靈山會說法時，不只人還有非人都來聽法，
聽經是為深入教法，心生法喜，如香華伎樂供養，
諸佛子等現世供養，為表示供養而建塔廟，
道場莊嚴而國界自然，國土得以信仰佛法，而敬仰佛法。
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學佛首要為「信」，相信佛的教法能運用生活中，
佛法不離世間法，日常生活不脫離「戒」，也就是行菩薩道，
所持之戒是大乘的戒，大乘的戒打開我們的心門，
以解天地萬物事理、悲智雙運，在人群中修清淨戒，
要做到此就需要對佛法有信解，
真正入菩薩道非是用講的，還要親身力為，
前面說過菩薩能內外佈施以求佛智慧，就是親身力行。
布施後要持戒，以法將凡夫心轉為聖人心，
過去能信因緣果報，遇當下困難視作消業障，
這是一種堪忍，也就是戒，以戒壓制心中的悶氣，
使業不再發，不為外境再度侵擾，凡事當作消業。
持戒是為直達菩薩道，要到菩薩道便是要契入佛心，
佛之法身不滅，即使佛已不在，我們好好信仰佛法，
幫助傳承法脈，則佛一直在我們的心中，
信仰佛法，甚至是荷擔如來家業，持戒精進，
剛開始讀誦經典，之後入深山好好思惟，將經典入心，
再度精進直到禪定，道心志念堅固，接近禪定境界，
這是正念、正思、正見，如此方得五神通，六波羅蜜俱全。
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學佛者要先學會捨，捨離煩惱，
而煩惱來自有形、無形的欲念，
布施叫做捨，有形的財物困擾我們的心，
人只要有所欠缺就會苦，充足的地方應當補足欠缺的地方，
普及施捨才能天下太平，為了人群需要而能捨，
故布施是入道之因緣，得捨棄有形、無形煩惱，
布施不能勉強，否則心不歡喜也非真布施，
真正的布施是要捨後得自在，得歡喜的形象，
內有如是不動心，無所求的付出且心生感恩，
外有如是持戒相，布施是本份，要顧好己心，無條件的付出。
有緣來了趕緊布施，因緣果報現前要有忍辱心，
佛陀受婆羅門外道所擾，認為是過去因之果報而忍辱。
布施後歡喜，再迴向佛道，願得是乘，即菩薩道，
布施也可施予身體，現代活體器官都能施捨給別人，
親人也可捐出去付出，讓家中太太、先生、孩子專心做慈濟，
這也是身心布施，一家人做慈濟、增長智慧。
布施有兩種意思：因恭敬、因悲憫
因起恭敬心而布施、因不忍眾生而起悲憫，
最後都要無掛礙的迴向佛道、相信我們與佛的智慧平等，
布施是修行必要的修行方法，付出外還要感恩有此機會修行，
而行三輪體空，不執著布施的我、受施的人、布施的物，
此為不住相的佈施，也才是真心的佈施。
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